„Ciało świątynią duszy”, czyli o procesie budowania tożsamości praktykującego hatha-jogę. Konstruowanie prywatnej quasi-religii

• Authors: Krzysztof T. Konecki

Title variants

EN

“Body as the temple of the soul” – the process of building the identity of hatha-yoga practitioner. Constructing a private quasi-religion

• Languages of publication: PL

Abstracts

EN

The article addresses the problem of perceiving and experiencing one’s body within the yoga practice. The process of becoming a yogi is related to the practices of the body and to further defining them; next, to the defined perception of the body and its sensations. Becoming a hatha-yoga practitioner is a specific process. In this paper I describe its phases: 1. The introductory phase – constructing the motives and first steps; 2. Phase of the deeper recognition of psycho-physical effects of yoga practice and of attributing them with adequate meanings; 3. Phase of the deeper recognition of hatha-yoga spiritual aspects (quasi-religion). At the moment of significant involvement in hatha-yoga practice and defining corporeal practices in terms of being bodily and mental at the same time, the mind – body rapport compound. The work over the body may transform the Western perspective of defining the body as a substantial element of human existence (Cartesian vision) into treating it as a spiritualized matter (vision of Eastern philosophy). If, however, the tenets of other religions are maintained as one’s own (e.g., catholic religion), the transformation at hand will not proceed. In that case, in order to reconcile the conventional religion tenets with new spiritual experiences, changes in body and mind need to be defined in any other way, and a specific linguistic explanations of these changes (often adopting the scheme of constant linguistic formulas) need to occur.

Keywords

EN

body; corporeality; yoga; hatha-yoga; yoga practice; religion; quasi-religion; para-religion; identity

• Publisher: Uniwersytet Łódzki. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego
• Journal: Przegląd Socjologii Jakościowej
• Year: 2012
• Volume: 8
• Issue: 2
• Pages: 64-111

Contributors

author

Krzysztof T. Konecki

• Katedra Socjologii Organizacji i Zarządzania, Instytut Socjologii Uniwersytetu Łódzkiego ul. Rewolucji 1905 r. 41/43, 90-214 Łódź, Poland

References

• Augustyn Aneta (2009) Joga na dobre i złe. „Gazeta Wyborcza” z dn. 20 stycznia 2009 r. [dostęp 10 października 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://wyborcza.pl/1,75476,5897236,Joga_na_dobre_i_na_zle.html›.
• Augustyn Aneta (2010) Joga to jest to! „Gazeta Wyborcza” z dn. 20 listopada 2010 r. [dostęp 12 grudnia 2010 r.]. Dostępny w Internecie
• Berger Peter (2005) Święty Baldachim. Elementy socjologicznej teorii religii. Przełożył Włodzimierz Kurdziel. Kraków: Nomos.
• Eliade Mircea (1997) Joga. Nieśmiertelność i wolność. Przełożył Bolesław Baranowski. Warszawa: PWN.
• Eliade Mircea (2004) Patańdżali i joga. Przełożył Jerzy Prokopiuk. Warszawa: Wydawnictwo KR.
• Eliade Mircea (2009) Techniki jogi. Przełożyła Beata Biały. Warszawa: Wydawnictwo Aletheia.
• Górski Sebastian (2004) Joga krzepi. „Wprost 24”, nr 8/2004 (1108) [dostęp 2 sierpnia 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.wprost.pl/ar/56385/Jogakrzepi/?I=1108›.
• Greil Arthur L., Rudy David R. (1984) Social Cocoons: Encapsulation And Identity Transformation Organizations. „Sociological Inquiry”, vol. 54, no. 3, s. 260–278.
• Greil Arthur L., Bromley David R., eds., (2003) Defining Religion: Investigating the Boundaries Between the Sacred and the Secular. Greenwich: JAI Press.
• Iyengar B.K.S. (1995) Drzewo jogi. Przełożył Sławomir Bubicz. Warszawa: Virya.
• Iyengar B.K.S. (1996) Światło jogi. Przełożył Sławomir Bubicz. Warszawa: Virya.
• Iyengar B.K.S. (1997) Pranajama. Sztuka oddychania w jodze. Przełożyli Sławomir Bubicz, Liliana Pechal. Warszawa: Virya.
• Iyengar B.K.S. (2006) Joga światłem życia. Wewnętrzna podróż ku przemianie. Przełożyła Anna Klajs. Łódź: Galaktyka.
• Joga na Times Square. „Rzeczpospolita” z dn. 23 czerwca 2010 r. [dostęp 28 lipca 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.rp.pl/artykul/187143,498263.html›.
• Knoblauch Hubert (2006) „Niewidzialna religia” Thomasa Luckmanna, czyli o przemianie religii w religijność [w:] Thomas Luckmann, red., Niewidzialna religia. Problem religii we współczesnym społeczeństwie. Kraków: Nomos, s. 7–46.
• Konecki Krzysztof T. (2010) Wywiad na podstawie filmów w badaniach praktyki jogi – na przykładzie badań cielesności i gestów w społecznym świecie praktyki jogi [w:] Jacek Leoński, Magdalena Fiternicka-Gorzko, red., Kultury, subkultury i światy społeczne w badaniach jakościowych. Szczecin: Volumina.pl, s. 303–335.
• Kulmatycki Lesław, Burzyński Zdzisław (1999) Opinie studentów na temat ćwiczeń jogi [w:] Krystyna Zatoń, red., Problemy kultury fizycznej w badaniach naukowych. Wrocław: Wydawnictwo AWF.
• Kulmatycki Lesław, Burzyński Zdzisław (2008) Kto uczy hatha-jogi w Polsce?
• Luckmann Thomas (2006) Niewidzialna religia. Problem religii we współczesnym społeczeństwie. Przełożył Lucjan Bluszcz. Kraków: Nomos. Madonna i joga (b.d.) Fit.pl. [dostęp 8 lipca 2011]. Dostępny w Internecie ‹http://www.fit.pl/gwiazdyfitgwiazdy_i_fitness/madonna_i_joga,169,1,0.html›.
• De Michelis Elizabeth (2008) Modern Yoga: History and Forms [w:] Singleton Marc S., Byrne Jean Yoga in the Modern World. Contemporary Perspectives. New York: Routledge, s. 17–35.
• Nelke Magdalena (2010) Dynamicznie i z optymizmem – branża fitness w Polsce. Podsumowanie wyników ankiety „Analiza rynku fitness 2010”. „Body Life”, nr 4/2010 [dostęp 4 lutego 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.fit.pl/g/str/file/ankieta_fitness.pdf›.
• Pereira Joseph (2010) Jogin w Kościele. Rozmowę przeprowadził Łukasz Ziółkowski. „Tygodnik Powszechny”, nr 22(3177) z dn. 30 maja 2010 r. [dostęp 6 czerwca 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://tygodnik.onet.pl/32,0,47025,jogin_wkosciele,artykul.html›.
• Pilorz Katarzyna (2008) Radość z jogi. Rozmowę przeprowadziła Zofia Rokita. „Rzeczpospolita” z dn. 16 listopada 2008 r. [dostęp 4 lutego 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.rp.pl/artykul/220001.html›.
• Prus Robert (2009) Reconceptualizing the Study of Community Life: Emile Durkheim’s Pragmatism and Sociology. „The American Sociologist”, vol. 40, no. 1–2, s. 106–146.
• Rokita Zofia (2008) Skręty są dobre na umysł. „Rzeczpospolita” z dn. 7 listopada 2008 r. [dostęp 4 lutego 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.rp.pl/artykul/215866.html›.
• Rudy David R., Grail Arthur R. (1989) Is Alcoholics Anonymous a Religious Organization?: Meditations on Marginality. „Sociology of Religion”, vol. 50, no. 1, s. 41–51.
• Scherer Burkhard (2009) Buddyzm. Przełożył Grzegorz Kuśnierz. Kęty: Wydawnictwo Marek Derewiecki.
• Seung Sahn (2006) Strzepując popiół na Buddę. Przełożyli Jacek Szepan, Antoni Szoska. Warszawa: Szkoła Zen Kwan Um w Polsce.
• Staszewski Wojciech (2009) Siła spokoju. „Gazeta Wyborcza” z dn. 30 grudnia 2009 r. [dostęp 10 października 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://wyborcza.pl/1,99149,7408468,Sila_spokoju.html?as=3&startsz=x#ixzz11xTm9KJd›.
• Stein Jeannine (2010) Yoga may be better at reducing anxiety and lifting mood than other forms of exercise,study finds. „Los Angeles Times”, November 11 [dostęp 5 sierpnia 2011 r.]. Dostępny w Internecie‹http://articles.latimes.com/2010/nov/11/news/la-hebyoga-20101111›.
• Wilson Bryan R. (1992) The social dimension of sectarianism: sects and new religious movements in contemporary society. New York: Oxford University Press.
• Zotz Volker (2007) Historia filozofii buddyjskiej. Przełożyła Monika Nowakowska. Kraków: Wydawnictwo WAM.