PL EN


2019 | 1(232) | 117-132
Article title

Ciało wobec technonauki. Perspektywa transhumanistyczna

Authors
Content
Title variants
EN
The Body and Technoscience. A Transhumanist Perspective
Languages of publication
PL
Abstracts
PL
W miarę wzrostu technologicznego i naukowego zaawansowania współczesnych społeczeństw przyszłość coraz częściej definiowana jest w kategoriach różnych wariantów nieuniknionej synergii człowieka i maszyny. W tym wyobrażeniu ciało człowieka wydaje się jedynie tymczasowym wehikułem, który nie stanowi bynajmniej naszej natury. Cielesność (being flesh) stanowi jedynie etap na drodze nieuchronnego postępu technonauki, który miałby zapewnić człowiekowi wolność morfologiczną. Taką przynajmniej optykę, czy też wizję przyszłości, tworzy transhumanizm. Artykuł jest próbą odczytania, w jaki sposób w transhumanistycznej narracji ciało biologiczne podlega problematyzacji, a także prześledzenia, jak w tym kontekście wymogi technonauki i dostępne możliwości technologicznych interwencji zmieniają i narzucają sposoby rozumienia oraz definiowania ciała. W tym świetle wolność morfologiczna staje się dyscyplinującym imperatywem, a propozycje wyzwolenia z biologii, czy nawet przybrania krzemowych ciał (silicon bodies), zostają dyskursywnie wykreowane jako szanse, a z szans stają się koniecznościami.
EN
With the advances in technology and science, the future is often defined in terms of various forms of inevitable synergy between man and machine. In those imaginaries, the human body becomes a mere temporary vehicle, which is by no means constitutive of who we are. Being flesh seems to be only a phase on a path towards technoscientific progress, which will soon bring us morphological freedom – at least this is how transhumanism envisions it. The aim of this article is to investigate how transhumanist optics problematize bodily flesh. In this context, the text also examines how the exigencies of technoscience and opportunities for technological interventions change our understanding and definition of the body. Drawing upon this, the article makes clear how morphological freedom and the postulates to free ourselves from our biology for the sake of silicon bodies become a disciplinary imperative.
Year
Issue
Pages
117-132
Physical description
Contributors
References
  • Bibri, Simon E. 2015. The Shaping of Ambient Intelligence and the Internet of Things. Hong Kong, Amsterdam, Paris: Atlantis Press.
  • Bordo, Susan. 1999. The Male Body. New York: Farrar, Strauss and Giroux.
  • Bostrom, Nick. 2003. The Transhumanist FAQ. A General Instroduction. World Transhumanist Association.
  • Bostrom, Nick. 2005. In Defence of Posthuman Dignity. „Bioethics” 19(3): 202–214.
  • Braidotti, Rosi. 2013. The Posthuman. Cambridge: Polity Press.
  • Bukraba-Rylska, Izabella. 2017. Socjologia ciała, czyli (póki co) teorie dekoracyjne. „Studia Socjologiczne” 4(227): 189–208.
  • Deleuze, Gilles i Felix Guattari. 1983. Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Douglas, Mary. 2004. Symbole naturalne. Rozważania o kosmologii. Tłum. E. Dżurak. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego.
  • Duncan, Collin. 2015. The Day No One Died: The Moral Imperative of Transhumanism. ,,Medium” 25.11.2017. https://medium.com/@BleachedSleet/the-day-no-one-died-the-moral-imperative-of-transhumanism-5d74d6c3c234. Dostęp: 26.09.2018.
  • Feenberg, Andrew. 2002. Transforming Technology: A Critical Theory Revised. New York: Oxford University Press.
  • Foucault, Michel. 1972. The Archaeology of Knowledge and the Discourse on Language. New York: Pantheon Books.
  • Foucault, Michel. 1995. Historia seksualności. Tłum. T. Komendant. Warszawa: Czytelnik.
  • Foucault, Michel. 2007. What our present is. W: S. Lotringer (red.). The Politics of Truth. Los Angeles: Semiotext(e), s. 129–143.
  • Foucault, Michel. 2008. The Birth of Biopolitics: Lectures at the Collège de France 1978-1979. Houndmills, Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan.
  • Hansell, Gregory R. i William Grassie (eds). 2010. H± Transhumanism and Its Critics. Philadelphia: Metanexus.
  • Hayles, Katherine N. 1990. How We Became Posthuman. Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. Chicago-London: The University of Chicago Press.
  • Hopkins, Patrick. 2008. A Moral Vision for Transhumanism. „Journal of Evolution and Technology” 19(1): 3–7.
  • Huxley, Julian. 1957. Transhumanism. http://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/002216786800800107. Dostęp 02.05.2018.
  • Istvan, Zoltan. 2017. Can Transhumanism Overcome a Widespread Deathist Culture? ,,Huffington Post” 06.12.2017. https://www.huffingtonpost.com/zoltan-istvan/can-transhumanism-overcom_b_7433108.html?guccounter=1. Dostęp: 26.09.2018.
  • Jasanoff, Sheila, Gerald E. Markle, James C. Petersen i Trevor Pinch (eds). 1995. Handbook of Science and Technology Studies. Thousand Oaks, London, New Delhi: Sage Publications.
  • Kurzweil, Ray. 2017. Nadchodzi Osobliwość. Kiedy człowiek przekroczy granice biologii. Tłum. A. Nowosielska, E. Chodkowska. Warszawa: Kurhaus Publishing.
  • Lilley, Stephen. 2013. Transhumanism and Society: The Social Debate over Human Enhancement. New York: Springer.
  • Marcuse, Herbert. 1991. Człowiek jednowymiarowy: badania nad ideologią rozwiniętego społeczeństwa przemysłowego. Tłum. S. Konopacki. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe.
  • Marcuse, Herbert. 1998. Eros i cywilizacja. Tłum. H. Jankowska, A. Pawelski. Warszawa: Warszawskie Wydawnictwo Literackie Muza.
  • Marks, John. 1998. Gilles Deleuze. Vitalism and Multiplicity. London: Pluto Press.
  • Marx, Karl. 1974. Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy. London: Penguin Books.
  • Mauss, Marcel. 2001. Socjologia i antropologia. Tłum. M. Król, K. Pomian, J. Szacki. Warszawa: Wydawnictwo KR.
  • Moravec, Hans. 1982. The Endless Frontier and The Thinking Machine. W: J. Pournelle (red.). The Endless Frontier. New York: Grosset & Dunlap, Ace books, s. 374–397.
  • Moravec, Hans. 1997. The Senses Have no Future. Pittsburgh, PA: Carnegie Mellon University. https://www.frc.ri.cmu.edu/~hpm/project.archive/general.articles/1997/970128.nosense.html. Dostęp: 26.09.2018.
  • More, Max. 1990. Transhumanism. Towards a Futurist Philosophy. „Extropy” 6: 6–12. http://fennetic.net/irc/extropy/ext6.pdf. Dostęp: 26.09.2018.
  • More, Max. 1993. Technological Self-Transformation. Expanding Personal Extropy. ,,Extropy” 10(4:2). http://www.maxmore.com/selftrns.htm. Dostęp 08.05.2018.
  • More, Max. 2009. A Letter to Mother Nature. „Max More’s Strategic Philosophy” 25.05.2009. http://strategicphilosophy.blogspot.com/2009/05/its-about-ten-years-since-i-wrote.html. Dostęp: 26.09.2009.
  • Pepperell, Robert. 2003. The Posthuman Condition: Consciousness beyond the Brain. Bristol: Intellect Books.
  • Sandberg, Anders. 2013. Morphological Freedom – Why We not just Want it, but Need it. W: M. More i N. Vita-More (red.). The Transhumanist Reader. Hoboken, New Jersey: Wiley Blackwell, s. 56–64.
  • Shilling, Chris. 2005. The Body in Culture, Technology and Society. Sage, Nottingham Trent University. EBSCOhost.
  • Sobchack, Vivian. 2004. Carnal Thoughts. Berkeley, CA: University of California Press.
  • Turner, Bryan S. 2008. The Body & Society. Explorations in Social Theory, 3rd Edition. Sage, Nottingham Trent University.
  • Walker, Mark. 2013. Ship of Fools: Why Transhumanism Is the Best Bet to Prevent the Extinction of Civilization. W: H.G. Hansell i W. Grassie (red.). H± Transhumanism and Its Critics. Philadelphia: Metanexus, s. 94–111.
Document Type
Publication order reference
Identifiers
YADDA identifier
bwmeta1.element.desklight-d279540c-b80a-4d9d-a286-ca446dd76247
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.