Anthropozentrismus, Biozentrismus, Ökozentrismus (1)

• Authors: Martin Lintner

Title variants

EN

Anthropocentrism, Biocentrism, Ecocentrism (1)

PL

Antropocentryzm, biocentryzm, ekocentryzm (1)

Abstracts

PL

W przypadku antropocentryzmu, biocentryzmu i ekocentryzmu chodzi o różne modele światopoglądowe i etyczne. Są to stanowiska filozoficzne, które wyrażają rozumienie przez człowieka jego relacji do pozaludzkich stworzeń i natury, i mają znaczenie w zakresie etyki, szczególnie w kontekście etyki zwierząt, etyki środowiska naturalnego i bioetyki. Chodzi przy tym o pytanie o to, kto i co należy do obszaru moralności. Odpowiedź na to pytanie jest we wspomnianych stanowiskach formułowana albo wąsko, albo szeroko. Niniejszy artykuł w szczegółach prezentuje różne modele i stanowiska w zakresie etyki środowiska naturalnego.

EN

The matter of anthropocentrism, biocentrism and ecocentrism are different worldview and ethics models. There are philosophical positions, which express the self-understanding of man in relation to the non-human beings and nature, and which are relevant for the ethics, especially for the ethics of animals, ethics of environment and bioethics. It is about the question of who and what belong to the space of morality. The answer to this question in the mentioned positions is formulated either narrowly or widely. The presented article presents in details differentmodels and positions in the field of ethics of environment.

DE

Beim Anthropozentrismus, Biozentrismus und Ökozentrismus handelt es sich um unterschiedliche weltanschauliche und naturethische Modelle. Es sindphilosophische Positionen, die das Selbstverständnis des Menschen in seiner Beziehung zu den nichtmenschlichen Lebewesen und zur Natur zum Ausdruck bringen und die eine ethische Relevanz haben, besonders im Kontext der Bio-, Tier- und Umweltethik. Dabei geht es um die Frage, wer und was zum moralischen Kosmos dazugehört. In den genannten Positionen wird dies unterschiedlich eng oder breit gefasst. Im Folgenden werden im Detail die unterschiedlichen umweltethischen Modelle und Denkpositionen vorgestellt.

Keywords

PL

antropocentryzm; biocentryzm; ekocentryzm

DE

Anthropozentrismus; Biozentrismus; Ökozentrismus

• Publisher: Uniwersytet Opolski. Redakcja Wydawnictw Wydziału Teologicznego
• Journal: Studia Teologiczno-Historyczne Śląska Opolskiego
• Year: 2023
• Volume: 43
• Issue: 2
• Pages: 69-89

Dates

published

2023

Contributors

author

Martin Lintner

• Wyższa Szkoła Fiozoficzno-Teologiczna Brixen/Bressanone, Włochy

• https://orcid.org/0000000199504804

References

• Baranzke Heike. 1995. „Lynn White und das dominium terrae (Gen 1,28b). Ein Beitrag zu einer doppelten Wirkungsgeschichte”. Biblische Notizen (76) : 32–61.
• Bartolommei S. 1991. “L’“etica della terra” di Aldo Leopold”. Global Bioethics 3 (10) : 61–70.
• Basaglia Federica. 2016. “La ricezione dell’argomento kantiano per i doveri indiretti relativi agli animali nel dibattito contemporaneo”. I Castelli di Yale IV (2) : 15–41.
• Brumbaugh Robert S. 1978. Of Man, Animals, and Morals: A Brief History. In On the Fifth Day. Animal Rights & Human Ethics. Hg. Richard K. Morris, Michael W. Fox, 6–25. Washington: Acropolis Books.
• Callicott John Baird. 1984. “Non-Anthropocentric Value Theory and Environmental Ethics”. American Philosophy Quarterly (21) : 299–309.
• Chiodi Maurizio. 2014. Teologia morale fondamentale (Nuovo corso di teologia morale 1), Brescia: Queriniana.
• d’Eaubonne Françoise. 1974. Le Féminisme Ou La Mort. Paris: Horay.
• Darpö Jan. 2021. Can Nature get it Right? A Study on Rights of Nature in the European Context. Study requested by the JURI committee. Brussels.
• Fuchs Marie-Christine, Theisen Levon. 2021. “La naturaleza como sujeto de derecho”. Análisis y argumentos (443) : 1–10.
• Horstmann Ulrich. 1983. Das Untier. Konturen einer Philosophie der Menschenflucht. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
• Jeremy Bentham. 1789. Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London (trad. it.: Id. 1998. Introduzione ai principi della morale e della legislazione. Torino: UTET).
• Jonas Hans. 1979. Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation. Frankfurt a. M.: Suhrkamp (trad. it.: Id. 2002. Il principio responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica. Bologna: Biblioteca Einaudi).
• Korff Wilhelm. 1998. Einführung in das Projekt Bioethik. In Lexikon der Bioethik 1, 5–14.
• Korsgaard Christine M. 2018. Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals. Oxford: University Press.
• Krebs Angelika. 1997. Naturethik im Überblick. In Naturethik: Grundtexte der gegenwärtigen tier und ökoethischen Diskussion. Hg. Angelika Krebs, 337–379. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
• Krolzik Udo. 1979. Umweltkrise, Folge des Christentums, Stuttgart: Kreuz Verlag.
• Leopold Aldo. 1949. A Sand County Almanac and Sketches Here and There. London: Oxford University Press.
• Martin M. Lintner. 1997. Der Mensch und das liebe Vieh. Ethische Fragen im Umgang mit Tieren. Innsbruck: Tyrolia.
• Lovelock James, Sagan Lynn. 1974. “Atmospheric homeostasis by and for the biosphere: the Gaia hypothesis”. Tellus 26 (1–2) : 2–10.
• Moltmann Jürgen. 1986. Dio nella creazione. Dottrina teologica nella creazione. Brescia: Queriniana.
• Münk Hans J. 1987. „Umweltkrise – Folge und Erbe des Christentums?“. Jahrbuch für Sozialwissenschaft (28) : 133–206.
• Münk Hans J. 1995. Umweltverantwortung und christliche Theologie. Forschungsbericht zu neuen deutschsprachigen Beiträgen im Blick auf eine umweltethische Grundkonzeption. In Brennpunkt Sozialethik. Theorien, Aufgaben, Methoden. Hg. Marianne Heimbach-Steins u.a., 385–402. Freiburg – Basel – Wien: Herder.
• Münk Hans J. 2013. Welchen moralischen Status für Pflanzen? In Wo steht die Umweltethik? Argumentationsmuster im Wandel. Hg. Markus Vogt u.a., 165–186. Marburg: Metropolis.
• Næss Arne Dekke Eide u.a. 2005. Deep ecology of wisdom. Explorations in unities of nature and cultures, selected papers. Dordrecht: Springer.
• Næss Arne Dekke Eide. 1973. “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement. A Summary”. Inquiry (16) : 95–100.
• Nussbaum Martha C. 2006. Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership. Cambridge: Harvard University Press (trad. it.: Id. 2007. Le nuove frontiere della giustizia. Disabilità, nazionalità, appartenenza di specie. Bologna: Il Mulino).
• Odparlik Sabine. 2014. Die Würde der Pflanze. Ein sinnvolles ethisches Prinzip im Kontext der Grünen Gentechnik? Baden Baden: Alber.
• Paola Marcello Di, Pellegrino Gianfranco. 2019. Etica e politica delle piante. Bologna: Derive Approdi.
• Plumwood Val. 1993. Feminism and the mastery of nature. London – New York: Routledge.
• Radford Ruether Rosemary. 1992. Gaia & God. An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York: Harper Collings (trad. it.: Id. 1995. Gaia e Dio. Una teologia ecofemminista per la guarigione della Terra. Brescia: Queriniana).
• Regan Tom. 1983. The case for animal rights. Berkeley: University of California Press (trad. it: Id. 1990. I diritti animali. Milano: Garzanti).
• Ricken Friedo. 1987. „Anthropozentrismus oder Biozentrismus? Begründungsprobleme der ökologischen Ethik“. Theologie und Philosophie (62) : 1–21.
• Rosenberger Michael. 2015. Der Traum vom Frieden zwischen Mensch und Tier. München: Kösel.
• Ryder Richard D. 2010. “Speciesism”. Critical Society (2) : 1–2.
• Santamaría-Dávila Jordi u.a. 2019. “Women’s Ecofeminist Spirituality: Origins and Applications to Psychotherapy”. Explore 15 (1) : 55–60.
• Schockenhoff Eberhard. 1997. Etica della vita. Un compendio teologico. Brescia: Queriniana.
• Schockenhoff Eberhard. 20132. Ethik des Lebens. Grundlagen und neue Herausforderungen. Freiburg – Basel – Wien: Herder.
• Schweitzer Albert. 1957. Rispetto per la vita. Milano: Edizioni di Comunità.
• Shiva Vandana. 1989. Staying Alive. Women, Ecology and Development. London: Zed Books.
• Shiva Vandana, Mies Maria. 1993, Ecofeminism. London: Zed Books.
• Singer Peter. 1975. Animal Liberation: A New Ethics for Our Treatment of Animals. New York: Harper
• Collins (trad. it.: Id. 2009. Liberazione animale. Il manifesto di un movimento diffuso in tutto il mondo. Milano: Il Saggiatore).
• Taylor Paul W. 1981. “The Ethics of Respect for Nature”. Environmental Ethics (3) : 197–218.
• Taylor Paul W. 1986. Respect for nature. A theory of environmental ethics. Princeton – New Jersey: Princeton University Press.

Identifiers

DOI

10.25167/sth.5278

Biblioteka Nauki

28408377