The first part of the article attempts to reconstruct Gadamer’s ideas concerning auto – presentation as the ontological essence of a work of art. It also addresses the claim that relates art to the nature of truth. The second part of the article touches on the analysis of the autonomy of a work of art and connected with it – its hermeneutical identity. For Gadamer, this hermeneutical identity of the work of art is characterized by three main features: The first, and principal feature, is the consistency of a repetition of the same features of each presentation that is, the repetition of an established truth concerning reality. The second feature is the continuity of the presentation of the work of art in relation to the tradition of its interpretation. While the third feature contained within a work of art is its occasional character, that is, the specific reason for its origin and its purpose.
The ambiguity of the expressions used in Descartes’ writings, and particularly those, which concern sceptical arguments, has been the reason for accusing him of leaning towards scepticism and atheism. In reality Descartes’ relation to scepticism was unequivocal. For the purpose of metaphysical certitude he used sceptical arguments only to derive knowledge from what otherwise could only have been considered probabilities. These sceptical arguments however, concerning moral certitude, were only used to provide examples of situations, in which a judgment about something was considered real and was in fact false, but nevertheless was possible (and even easy) to overcome. When one takes into account sceptical arguments concerning sensual knowledge, then according to Descartes, they had only a small impact on our everyday life. In everyday practice we spontaneously use a method of practical reasoning which avoids the risk of error, and which guarantees the highest probability of avoiding illusion and connected with it – a mistake in knowledge recognition. When it comes to the hypothesis of life as a dream, we should distinguish its presence in methodological doubt and its functionality within the framework of moral certitude. In the search of a foundation for metaphysical certitude it served Descartes’ to undermine the certitude of the existence of an external World; but in moral certitude it was of no significant importance. Above all, in reality – in opposition to a dream – we have the awareness of our domination and control over our bodies; this perception of reality is very clear to us. In addition we have what is called by us the awareness of the continuity of events, which allows us to distinguish between what happens in reality and what is occurring within us when we dream. One could say, that we daily spontaneously overcome scepticism, both at the level of reduced reliability on the credibility of our senses and at the level of the hypothesis of life as a dream.
H.-G. Gadamer odróżnia symbol hermeneutyczny od symbolu religijnego (metafizycznego) i czysto konwencjonalnego. Symbol metafizyczny reprezentuje to, czym sam nie jest. Jego istotą jest zastępowanie i uobecnianie tego, co jest symbolizowane. Według Gadamera pomiędzy symbolem metafizycznym a symbolem w sensie hermeneutycznym (dziełem sztuki) występują zasadnicze różnice. Dzieło sztuki, jako przykład symbolu hermeneutycznego, przynosi przyrost bytu temu, co reprezentuje. Nie odsyła do czegoś symbolizowanego przez siebie, ale ujawnia to, co zawiera się w nim samym. Jest to zatem swoista transcendencja w immanencji. Ze względu na swoją istotę, którą jest autoprezentacja, charakteryzuje się niekończącą się grą odsłaniania i skrywania. Autoprezentacja stanowi o hermeneutycznej symboliczności każdego dzieła sztuki, jak również każdego bytu. To, co jest jawne w autoprezentacji dzieła sztuki (bytu), odsyła do tego, co jest w nim skryte. Symboliczność dzieła sztuki (bytu) ma także wymiar syntaktyczny. W poznaniu żaden byt nie ma znaczenia pojedynczego, zawsze jest powiązany ze znaczeniem innych bytów. Występuje określony system wzajemnych powiązań. Szczególnie widoczne jest to w mowie, w której każde słowo jest zrozumiałe tylko w kontekście innych słów. W symbolu hermeneutycznym można wyróżnić również jego egzystencjalną funkcję. Dzieło sztuki wzywa do przemiany życia tego, kto się z nim spotkał, przez ukazanie prawdy o nim samym i o świecie, w którym przyszło mu żyć.