The Byzantine romance Barlaam and Ioasaph relating the conversion to Christianity of an Indian Prince, modelled on the life of Buddha, was very popular in the Middle Ages and later, for several centuries, but today is known to few people. Discussion of authorship and time of its composition, started by Hermann Zotenberg in the 1880s, has continued until today, without satisfactory conclusions. He cast doubt on the commonly held hypothesis that the work was written by St. John of Damascus. One of the main arguments adduced by the supporters of this thesis was presence in the romance of multiple passages from works by Gregory of Nazianzus, who St. John used to quote often. In this article I analyse the fragments of his Orationes which can be recognised in the text of Chapter XXIV, seeking answer to the question of how great was the dependence of its author (or editor) on this father of the Church and how his writings were used.
The inheritance of dualism from Plato to Descartes, and since, has impoverished the human relation with nature, the world, other humans, and other species. The division of soul and body, and its counterpart of mind and body, gave us a world from which we believe ourselves to be separate from and superior to other species. This self-othering standpoint has had devastating consequences socially, politically, economically, and ecologically. This essay seeks to identify some resources in the Western tradition in phenomenology and pragmatism that avoid this standpoint and bring them into conversation with some primary insights of Buddhist philosophy: interdependent arising, the not-self, and interbeing. By doing so, it is not only suggested that comparative conversations are not only useful in their own right, but they add dimensions to our experience in the world. Moreover, they offer avenues for living enriched lives in concert with the world without engaging in self-deceptive mental and comforting psychological activities of who and what we really are.
In his book, The Fragile Absolute, in the chapter “Why Is the Truth Monstrous?”, Slavoj Žižek discusses Buddhism. Specifically, he claims that Buddhists have always found it difficult to explain, “how is it that the primordial was disturbed, and that desire emerged; that living beings got caught up in the wheel of karma, of attachment to false reality?” (2000. The Fragile Absolute, London: Verso, 73). Ultimately, Žižek suggests that in Buddhism “this fall into perversion is original, the original monstrous cut/excess, and the opposition between nirvana and desire for false appearances is there to conceal this monstrosity” (ibid. 74). Notwithstanding, in his singular views on Buddhism, Žižek does raise the question concerning the source of samsara, the source of cyclic existence, which he explains by using the concept of primordial disturbance that falls into perver-sion. This article discusses this Žižek’s concept and confronts it with the Buddhist un-derstanding of the source, causes, and the mode of emergence of cyclic existence.
W religiach niechrześcijańskich nie ma „ostrego” rozdzielenia tego, co stanowi sacrum („święte”) i tego, co jest profanum („świeckie”). Jedna sfera przenika drugą. Rozumienie objawień prywatnych w religiach niechrześcijańskich z tej racji jest diametralnie inne od pojmowania ich przez katolicyzm. O ile chrześcijaństwo jest religią teocentryczną, sytuującą w centrum (zgodnie z nazwą) Boga, o tyle religie niechrześcijańskie mają wymiar kosmocentryczny. W religiach kosmocentrycznych (np. w religiach ludów pierwotnych) dojść może do „nałożenia się” na siebie tego, co immanentne i transcendentne. Skoro człowiek i Bóg jeszcze za życia istoty ludzkiej stanowić mogą jedno (jak chce hinduizm czy sufizm – mistycyzm islamski), to przekonanie o istnieniu „objawień prywatnych” może być w tych przypadkach wątpliwe. W buddyzmie pierwotnym brak jest przekazów o tzw. objawieniach prywatnych, których miałby doświadczać Budda. Budda nie tęsknił za żadnym objawieniem. Nie wypowiadał się ani o istnieniu, ani o nieistnieniu bóstw. Wraz z ekspansją misyjną buddyzmu pojawiły się nurty tzw. buddyzmu ludowego, w którym jego adepci jednakże zaczęli doświadczać zjawień samego Buddy oraz bodhisattwów, czyli postaci historycznych, które zrezygnowawszy z osiągnięcia swojego wyzwolenia służyły innym ludziom na ich drodze ku nirwanie. W islamie „prywatne objawienia” wiążą się z Mahometem. Najwyższy Prorok islamu otrzymał od Allaha ostateczne objawienie. Zamykały one cykl objawień znanych w judaizmie a sięgających Abrahama. O ile w Kościele katolickim „objawienia prywatne” nastąpiły i następować będą po zakończeniu objawienia publicznego (do którego niczego nowego nie wniosły i nie wniosą), o tyle np. w islamie „objawienia prywatne” Mahometa zainicjowały nowe rozumienie monoteizmu, wnoszące dużo nowego do wcześniejszych systemów jedynobóstwa
EN
In non-Christian religions, there is no clear-cut division between the sacred and the profane; one sphere permeates the other. Therefore, private revelations are construed and perceived in non-Christian religions in a totally different way than in Catholicism. While Christianity is a theocentric religion and situates God in the centre, non-Christian religions have a cosmocentric dimension. In cosmocentric religions (e.g. religions of indigenous peoples), the immanent and the transcendent can be superimposed on each other. Since man and God can be one already during the lifetime of a human being (according to Hinduism or Sufism – Islamic mysticism), the belief in the existence of “private revelations” can be doubted in these cases. In original Buddhism, there is no mention of private revelations that Buddha would have experienced. Buddha did not yearn for any revelation. He spoke neither about the existence nor the non-existence of deities. Along with Buddhism’s missionary expansion, there appeared trends of the so-called popular Buddhism whose proselytes began to experience the revelations of Buddha himself and of bodhisattvas, i.e. historical figures who, out of compassion, forgo nirvana in order to save others. In Islam, “private revelations” are linked with Muhammad. The highest Prophet of Islam received the ultimate revelation from Allah. They ended the cycle of revelations known in Judaism and reaching back to Abraham. While in the Catholic Church, “private revelations” have occurred and will be occurring after the completion of the public revelation (to which they have not and will not contribute anything new), Muhammad’s “private revelation” initiated a new understanding of monotheism in Islam, making a major new contribution to earlier monotheistic systems.
Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii badań nad soteriologią wczesnego buddyzmu należy ustalenie związków medytacyjnego stanu dźhany z rozwojem wglądu i wiedzy wyzwalającej. W samej Suttapitace oraz późniejszych tekstach buddyjskich poświęconych medytacji występują niespójności, które są trudne, lub wręcz niemożliwe do uzgodnienia. W tym artykule zaproponuję model medytacyjnego wglądu jako elementu organicznie powiązanego ze stanem dźhany. W tym celu posłużę się interdyscyplinarnym podejściem, opierając się na krytycznych badaniach filologicznych Suttapitaki, jak również na wynikach dynamicznie rozwijających się nauk o poznaniu. Wskażę i przenalizuję szereg istotnych trudności związanych z tradycyjnym buddyjskim modelem wglądu. Zaproponuję wyjaśnienie tego, w jaki sposób pierwotna koncepcja wglądu uległa znaczącemu przeobrażeniu. Aby zaproponować wiarygodny model wglądu jako organicznie powiązanego z dźhaną elementu, odwołam się do szeregu nowych wyników z dziedziny kognitywistyki. W celu wykazania, że ten model może funkcjonować w praktyce, wskażę także medytacyjne koncepcje, jakie pojawiły się w późniejszych dziejach buddyzmu, gdzie wgląd był postrzegany w podobny sposób.
EN
The relation of the meditative state of jhāna to the development of insight and liberating knowledge is one of the most controversial issues in studies on early Buddhism. In the Suttapitaka and later Buddhist meditative texts, one can find discrepancies which are difficult to reconcile. In this paper, I propose a new model of meditative insight using an interdisciplinary approach based both on critical philological studies of the Suttapitaka and the results of the dynamically developing cognitive science. I also highlight and examine the difficulties related to the traditional Buddhist model of insight. In order to propose a plausible model of insight as an element organically linked to jhāna, I refer to several new developments in the field of cognitive science.
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.