Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 10

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  Hasidism
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
1
Publication available in full text mode
Content available

The Origins of Hasidism

100%
EN
The present article reviews the historical background that had generated the devastation of the Jewish community in the Ukraine in the second half of the 17th century and the rising of Sabbatianism in this period that was followed by the emergence of Hasidism in the second third of the 18th century. The literary evidence, dating from 1650 onward until the end of the 18th century, reveals that the Jewish writers were concerned with the documentation of the tragic devastation that followed the Chmielnizki revolt as well as expressing profound hopes for divine vengeance and a profound hope for messianic redemption. The discussion is focused on two spiritual responses to the tragic circumstances: Sabbatianism and Hasidism, describing the uniqueness of each one of the two major mystical-messianic-charismatic movements in the Jewish community of the modern era. The discussion includes an analysis of the inner social reality of the Jewish community, where leaders were often chosen among the members of the wealthiest families. The economical-intellectual alliance created a situation where an alternative charismatic leadership was chosen by many members of the Jewish community, who were disappointed with the rabbinic leadership and its social responsibility. The article presents also the 12 principles of the Hasidic thought and describes the unique circumstances that affected the activity of the Baal Shem Tov in relation to the thirty five blood libels that were recorded in his life time in the Polish-Lithuanian commonwealth.
EN
This article analyses the social structure and composition of Hasidic groups at the level of the community, i.e. the elementary social unit of the Hasidic movement. As it demonstrates, the emergence of such groups usually followed the pattern of several stages, beginning with splintering individuals escaping from the control of the kahal, followed by the establishment of a Hasidic prayer hall, known as a shtibl, by far the most important institution of Hasidism outside of the Hasidic court. The two most typical compositions of the Hasidic group centered around the shtibl were peer groups, usually dominated by young men, and interest groups. Most importantly, women were consistently excluded from any participation in the Hasidic group and its activities.
EN
The article is devoted to the mystical nature of the philosophy of depth, as conceived Abraham Joshua Heschel. Although this philosophy draws strongly upon the Hasidic and Kabbalistic tradition, its mysticism is existential as opposed to magical.
4
Content available remote

Židé v polsko-litevském státě 16.–18. století

75%
EN
This synthetic study is based on the author’s extensive editorial work on the history of Lesser Poland Jews and the findings of contemporary Polish and international historiography. It gives an overview of the somewhat gapfilled sources on the history of Jews, assesses the literature and covers all the key elements of the history of the Jews within the Polish-Lithuanian Commonwealth: settlement, demographic development, economics, their relations to the Christian majority and government institutions, self-government, advances in culture and science, religious particularities (Frankism, Hasidic Judaism).
EN
This principal aim of deliberations in this paper was to verify the hypothesis that Karl Rahner’s anthropology operates on premises which dovetail with fundamental ideas originating with medieval Jewish mystics. In order to argue the hypothesis, the author relies on comparative methodology to discuss essential anthropological concepts advanced by K. Rahner and M. Buber.  
EN
The aim of this article is to analyze publications about the leaders of the GalicianHasidic communities published in the online edition of the American Russian-language newspaper „Yevreiski Mir”. The analysis of articles about Galician tzadikim allows us to see how their profiles and teachings are used by journalists from the former Soviet Jewish community in the United States. The presented results of statistical research clearly show that the vast majority of texts dedicated to Galician tzadikim were written by columnists directly connected with the Jewish spiritual sphere.Their publications contribute to the popularization of knowledge about Hasidic spirituality among the secularized Russian-speaking Jewish population. Sometimes the journalistic materials mentioned in the article are also an inspiration to discoverone’s own origins. This is shown by an analysis of the publications of Shimon Briman and Sonya Tuchinskaya cited in the article.The profiles of Galician tzadikim, posted by columnists of Russian-language Jewishmedia, have a moralistic dimension. As a result, stories about the alleged achievements of Elimelekh of Lizhensk, Zusya of Hanipoli or Levi Yitshak of Barditshev may stimulate readers to reflect on their own lives and encourage them to work on their own personalities. Importantly, most such stories seem to be drawn from the works of, among others, Martin Buber, although the authors themselves tend not to mention this. Paradoxically, however, this procedure contributes to the dissemination of traditionally established models of Jewish spirituality without forcing readers to search for them on their own.
PL
Celem niniejszego artykułu jest analiza publikacji dotyczących liderów chasydzkich społeczności galicyjskich, zamieszczonych w internetowym wydaniu amerykańskiego czasopisma rosyjskojęzycznego „Jewriejskij Mir”. Przeprowadzone w tekście rozważania nad artykułami poświęconymi galicyjskim cadykom pozwalają stwierdzić, w jaki sposób ich sylwetki i nauki wykorzystywane są przez dziennikarzy wywodzących się ze środowisk dawnych sowieckich Żydów w Stanach Zjednoczonych. Zaprezentowane wyniki badań statystycznych wyraźnie wskazują, że zdecydowana większość tekstów poświęconych galicyjskim cadykom została napisana przez publicystów związanych bezpośrednio z żydowską sferą duchową. Publikowane przez nich treści przyczyniają się do popularyzacji wiedzy o chasydzkiej duchowości wśród zlaicyzowanej żydowskiej ludności rosyjskojęzycznej. Niekiedy też wspomniane materiały dziennikarskie stanowią inspirację do odkrywania swojego pochodzenia. Pokazuje to analiza przytoczonych w artykule publikacji Szymona Brimana oraz Soni Tuczyńskiej. Sylwetki galicyjskich cadyków, zamieszczane przez redakcje rosyjskojęzycznych mediów żydowskich, mają wymiar moralizatorski. W rezultacie opowieści o rzekomych dokonaniach Elimelecha z Leżajska, Zusji z Annopola czy też Lewi Icchaka z Berdyczowa mogą pobudzać czytelników do refleksji nad swoim życiem i stanowić zachętę do podjęcia pracy nad własną osobowością. Co ważne, większość z nich wydaje się być zaczerpnięta z prac m.in. Martina Bubera, choć sami autorzy na ogół raczej o tym nie wspominają. Paradoksalnie jednak zabieg ten przyczynia się do rozpowszechniania utrwalonych w tradycji wzorców duchowości żydowskiej, nie zmuszając jednocześnie czytelników do samodzielnych poszukiwań.
Porównania
|
2015
|
vol. 17
197-213
EN
The article presented above is an attempt to philosophically re-interpret a famous play Dybbuk of S. An-sky (S. Z. Rapoport), by searching the drama’s real origins: the thought of the Jewish Kabbalah, reborn on Polish lands in the 18th century thanks to the founders of Hassidism. The Lurianic theosophy and theurgy, as well as the Kabbalistic epistemological assumptions – connected with the possibility of perceiv-ing reality in its different dimensions – form, as it seems, the basis of the play’s plot. There can also easily be found in Ansky’s drama many other Kabbalistic doctrines and legends, for exam-ple, the belief both in the soul transgression and the divine origin of evil, gematria, magical ritu-als (the practical Kabbalah). On the other hand, the structural dominant of Rapoport’s text is an exclusively Hassidic concept of a dybbuk, i. e. the soul of a dead person, who exists ‘between worlds’, in another person’s body. In the article, the connection between the Kabbalistic thought and the philosophy of Plato and that of Neoplatonist thinkers is also demonstrated. The analysis’ conclusion allows to define An-sky’s play as a philosophical drama, which cannot be understood at all, if one does not know the doctrines elaborated by the Jewish mystics during centuries.
PL
Niniejszy artykuł stanowi próbę filozoficznej interpretacji tekstu sztuki Dybuk autorstwa S. An-skiego (S. Z. Rapoporta) oraz odszukania właściwej genezy dramatu, w którym kluczową rolę pełni myśl żydowskiej kabały, przekształconej w XVIII stuleciu przez twórców chasydyzmu. Podsta-wą warstwy fabularnej dzieła An-skiego jest bowiem luriański mit teozoficzno- teurgiczny, jak również kabalistyczne założenia epistemologiczne, związane z przekonaniem o istnieniu i moż-liwości poznawania rzeczywistości w jej wielu wymiarach. Wnioski wypływające przeprowa-dzonej analizy pozwalają określić sztukę An-skiego jako dramat filozoficzny, którego poprawne rozumienie nie jest możliwe, w oderwaniu od założeń wypracowanych przez wielowiekową tradycję żydowskiego mistycyzmu.
EN
This article presents an interpretation of the book of poetry Relearning the Alphabet, written by Denise Levertov in 1970, with references to the Hasidic tradition of perceiving nature and music. My interpretation focuses on the poet’s use of stories and symbols taken from the tradition of her ancestors and the way in which she employs them in her poems in order to emphasize the uniqueness of the world. Eclecticism is mentioned as it also contributes to Levertov’s spiritual development. The main thesis of my article is that the source of the poet’s sensitivity to the environment and music is derived from her Hasidic heritage.
XX
W artykule dokonano interpretacji tomu poezji Denise Levertov, Relearning the Alphabet (1970), posiadającego liczne odniesienia do tradycji chasydzkiej, z której wywodzi się poetka. Najistotniejszymi elementami, do których nawiązuje Levertov, są natura i muzyka, odnoszące się do tradycji jej przodków. Istotną rolę odgrywa również eklektyzm, dzięki któremu Levertov rozwija swoją duchowość. W artykule skoncentrowano się na symbolach, opowieściach oraz na mistyce chasydzkiej, w której zakorzeniony jest szacunek dla środowiska oraz uwielbienie muzyki. Główną tezą artykułu jest twierdzenie, że źródłami wrażliwości na piękno natury oraz muzykalności wierszy Levertov są chasydzkie korzenie poetki.
9
51%
PL
Historia mesjasza w judaizmie to historia zawiedzionych nadziei. Wielokrotnie przypisywano tę rolę różnym postaciom mającym nieść zbawienie, ale wybawienie z okupacji, zagranicznych rządów, wygnania, opresji i prześladowań nie nastąpiło. Dlatego też oczekiwanie na mesjasza straciło na znaczeniu w teologii żydowskiej. Niniejszy artykuł bada, jaką rolę koncepcja mesjanizmu odgrywa we współczesnym świecie i co sprzyja opisywaniu relacji pomiędzy Bogiem a ludzkością w judaizmie. W wyniku analiz staje się jasne: idea mesjasza nie może być pomostem między chrześcijaństwem a judaizmem.
EN
The history of the Messiah in Judaism is a history of disappointed hopes. Again and again, there were salvation fi gures to whom this role was ascribed. But redemption from occupation and foreign rule, exile, oppression and persecution failed to materialize. Therefore, the expectation of the Messiah fell to the periphery of Jewish theology. This article examinesin what ways the messianic concept plays a role in modern times and what it contributes to describing the relationship between God and humanity in Judaism. The author intends to show the development from the abandonment of a personal Messiah towards the affi rmation of the prophets’ hope for a universal messianic age in which the duty of all people to participate in the healing of the world becomes central. What becomes also clear is: The messiah idea cannot be a bridge between Christianity and Judaism.
EN
This study aims to compare three prose adaptations of a Hasidic legend published in 1937: Devět bran (‘The nine gates’) by Jiří Langer, Golet v údolí (‘Golet in the valley’) by Ivan Olbracht, and Dům bez pána (‘The house without a master’) by Egon Hostovský. The first part focuses on characterising the genre of Hasidic narration, with descriptions of its earliest Czech-language realisations on the pages of Czech periodicals. These investigations demonstrate that the acceptance of Hasidic narrativity by the authors in question is based not only on direct experience of the Hasidic environment, but also on the tradition of literary fiction in translation, which had been prevalent in the Czech context for several decades. The second section deals with specific ways the Hasidic legend and its semantic implications are integrated in the primary texts. The conclusions show, among other things, that the Hasidic stories allow Ivan Olbracht to follow the individual characters in interaction with the narrative as a social act. In Egon Hostovský’s novel, meanwhile, the Hasidic short story becomes part of a world of hidden meanings; the narrator of Devět bran integrates legends into the context of Hasidic everyday life, thus giving specific form to the community of anonymous narrators and listeners.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.