Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 7

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  Raj
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
IT
L’autrice presenta un fragmento gnostico del trattato De origine mundi, che descrive la nascita della rosa nel Paradiso, che e un simbolo di natura (che e bella e buona) e anche spiega la sua radice mitica e platonica.
Vox Patrum
|
2007
|
vol. 50
331-343
EN
According to St. Basil the human condition and the State of nature are always the same. The histories of the mankind and natural world are closely connected, because of his conception of the nature, conceived as the whole of which a man is a part. St. Basil basing himself on the Scriptures divides the word history into three stages: 1) the Paradise age, 2) the times after the Fali, and 3) eschatological timeless future. The first age of history - the Paradise - was the time of perfection of human race (represented by Adam and Eve) and of incorruptibility of their natural environment. There was no death, no desease, no disasters. The human condition was very high, because Adam was the king of the nature. His dominion over the earth and the animals was very kind and gentle. The first people were vegetarians and they didn’t kill animals. The Paradise man’s perfectibility corresponded to the perfect State of Paradise plants (for example, a rose had no thoms), to the gentleness of all the animals, and to mildness of the climate. The origin of death and all disasters was the Fali of Adam. St. Basil said that the duty of Adam was everlasting, never-ending contemplation of God, whose novice Adam could hear. But Adam ceased his ascetic practice because of temptation of boredom and sadness. Immediately after the first Adam’s sin started the times of imperfection, corruption, and death. The age of the Paradise happiness has gone, and now, in our times, everywhere there is pain, illness, pollution, climatic anomalies, etc. Man is not already the king of nature: now he is just a steward of God. The good stewardship will be rewarded by God after the Last Judgement and the prize will be eternal salvation or return to the eschatological Paradise. But succeeding generations of people sin in much more terrible manner then Adam, and their crimes, called progress, waste the earth by causing further degeneration and pollution of environment. These bad stewards will be punished in Heli among the lightless fire and the worms eating their bodies. The sins of bad stewards will cause condemnation of some part of nature with them, because the human beings won’t can exist without their natural environment even in eschatological endless Heli. The consummation of the world won’t be the end of existence of nature. After this eschatological event nature will be still exist in some transfigured and spiritual “better shape” except for the lightless fire and worms going to be punished with the reprobates in the Heli, parallel to the higher State of human souls (called by St. Paul “new creation”). Then, man’s responsibility for natural world can be called eschatological or eternal.
PL
Kościół cystersów, ukształtowany w początkowym okresie formowania zakonu, z prostymi rozwiązaniami architektonicznymi i wyposażeniem, odzwierciedlał cysterską duchowość i liturgię – jego architekturę i wnętrze kształtowała zakonna tradycja i obecne w niej treści duchowe. W oparciu o cysterskie źródła, ze szczególnym wskazaniem na mistyczne treści obecne w nauczaniu św. Bernarda z Clairvaux (zwłaszcza w cyklu jego kazań: In dedicatione ecclesiae), w artykule zostały zaprezentowane znaczenia symboliczne, których wyrazicielem stały się architektura i wyposażenie średniowiecznych świątyń cysterskich. Liturgia sprawowana przez mnichów w tradycji zakonnej cystersów była postrzegana w jedności z liturgią niebiańską, celebrowaną przez aniołów przed tronem Boga. Takie rozumienie liturgii wpłynęło na symboliczną interpretację kościoła klasztornego. Ziemska świątynia, zbudowana z „żywych kamieni” (lapides vivi) – zakonników, którzy ją uświęcają swoją świętością, stanowi mistyczną jedność ze świątynią Boga w niebie i liturgią niebiańską celebrowaną przez aniołów (officium divinum in conspectu Dei et angelorum). Obecność Boga w kościele cysterskim symbolizowało światło słońca, w szczególny sposób obecne w przestrzeni sanctuarium, a kompozycja okien w szczytowej ścianie prezbiterium w symboliczny sposób wyrażała prawdę o jedności i troistości osób Trójcy Świętej. Symbolika świątyni cysterskiej znalazła bogaty wyraz w wystroju i wyposażeniu jej wnętrza interpretowanego jako Raj (ecclesia est Paradisus). Mistyczne i symboliczne znaczenia kościoła klasztornego kształtowały m.in. sens ideowy i ikonografię detalu architektonicznego, monumentalnych krucyfiksów nad przegrodą chóru (arbor vitae), dekoracji stalli (m.in. motyw winnej latorośli) oraz nastaw głównych ołtarzy, ze szczególnym wskazaniem na nastawy typu relikwiarzowego.
EN
With its simple architectural solutions and furnishing, a Cistercian church shaped at the early stage of the Order’s formation, conveyed Cistercian spirituality and liturgy, its architecture and interior having been formed by the Order’s tradition and the spiritual contents it entailed. Based on the Cistercian sources, with a particular emphasis on the mystical elements present in the teaching of St Bernard of Clairvaux (especially in his homily series In Dedicatione Ecclesiae), symbolic meanings as expressed in the architecture and furnishing of mediaeval Cistercian churches are analyzed. Liturgy performed by monks in the monastic tradition of the Cistercians was perceived in unity with heavenly liturgy, celebrated by angels before God’s throne. Such understanding of liturgy had an impact on the symbolic interpretation of a monastic church. The earthly Church built of “living stones” (lapides vivi): monks, who sanctified it with their holiness, constituted a mystical unity with God’s Church in Heaven and heavenly liturgy celebrated by angels (officium divinum in conspectu Dei et angelorum). God’s presence in a Cistercian church was symbolized by sunlight, particularly present within the space of the sanctuarium, while the window composition in the presbytery gable wall symbolically expressed the truth of the unity and the Trinitarian character of the persons of the Holy Trinity. The symbolism of a Cistercian church was richly expressed in the décor and furnishing of its interior interpreted as the Paradise (ecclesia est Paradisus). Mystical and symbolic meanings of a monastic church shaped, among others, the ideological and iconographic sense of an architectural detail, monumental crucifixes above the rood screen (arbor vitae), choir stalls’ decoration (e.g. vine motif), as well as high altar retables.
EN
Among manifold symbolic interpretations of the Christian temple, of special importance was the perception of the church as a projection of the reality of Paradise (ecclesia est paradisus). This interpretation was especially popular in medieval monasteries (claustrum est paradisus). The abbey church on the Plan of Saint Gall is presented as Paradise, with the entrance flanked by two towers dedicated to the archangels Raphael and Gabriel. The cross in the centre of the temple represents the Tree of Life (arbor vitae). An identical cross is placed in the centre of the monastery’s cemetery among the trees of heavenly arboretum, as the announcement of the reward to be received on the day of Parousia. Both crosses on the Plan of Saint Gall – the one in the centre of the church representing the Tree of Life in the middle of Paradise and the one in the centre of the cemetery epitomizing the promise of the Parousia and eternal life – are a synthesis of the history of Salvation whose beginning and end are marked by Paradisus and Parusia.
PL
Wśród symbolicznych interpretacji chrześcijańskiej świątyni ważne było postrzeganie Kościoła jako odwzorowania rzeczywistości Raju (ecclesia est paradisus). Taka interpretacja znalazła w średniowieczu szczególną popularność wśród wspólnot mniszych (claustrum est paradisus). Na Planie z Sankt Gallen kościół opactwa został przedstawiony jako przestrzeń raju, do którego wejścia bronią dwie wieże dedykowane archaniołom Rafałowi i Gabrielowi. Krzyż w centrum świątyni reprezentuje drzewo życia (arbor vitae). Taki sam krzyż został powtórzony w centrum klasztornego cmentarza, pośród drzew rajskiego arboretum, jako zapowiedź nagrody w dniu paruzji. Oba monumenty krzyża na Planie z Sankt Gallen – w centrum kościoła jako drzewo życia pośrodku raju i w centrum cmentarza jako zapowiedź paruzji i rajskiej nagrody – stanowią syntezę historii zbawienia, której początkiem był paradisus, a końcem będzie parusia.
|
2017
|
vol. 64
|
issue 2: Teologia dogmatyczna
123-133
EN
A demonstration of the 17th-century Mariology can be found in a book by Jacek Majewski, a Dominican monk, entitled Pustynia w Ray Zamieniona (“A Desert Made Into a Paradise”), which was published in Lublin in 1753. The author presents Mary as a mystical paradise indwelt by God and full of Divine gifts growing in her like the flowers and springs of the Paradise. J. Majewski's treatise differs from contemporary works especially in terms of the language and line of argument. Although Pustynia w Ray Zamieniona is steeped in symbols, comparisons, allegories and spiritual meanings, it evades the arbitrariness of free associations. Each symbol and metaphor refer to Scripture and concern God's true activity in human history. In order to fully appreciate the publication, we ought to bear in mind the existence of three levels of symbolism that we come across there: Biblical, mystical, which depicts God's activity in the souls of both Mary and believers, and regional, which is connected to the town of Krasnobród.
PL
Artykuł prezentuje mariologię XVIII-wiecznego dominikanina z Lublina, o. Jacka Majewskiego. Ów wykład mariologii symboliczno-mistycznej znajdujemy w książce Pustynia w Ray zamieniona, opublikowanej w 1753 roku. Majewski ukazuje Maryję jako Raj mistyczny zamieszkiwany przez Boga i napełniony bogactwem Bożych darów na podobieństwo kwiatów i źródeł rajskich. Traktat o. J. Majewskiego różni się od dzisiejszych dzieł teologicznych zwłaszcza pod względem językowym i argumentacyjnym. Pustynia w Ray zamieniona jest pełna symboli, porównań, alegorii i duchowych sensów, ale nie ma w niej dowolności skojarzeń. Każdy symbol lub metafora ma swoje odniesienie biblijne i dotyczy rzeczywistego działania Boga w ludzkiej historii. Aby docenić w pełni wspomniane dzieło, należy pamiętać o istnieniu w nim trzech poziomów symbolizowania: symboliki biblijnej, symboliki mistycznej, opisującej aktywność Boga w duszy Maryi i ludzi wierzących, oraz symboliki związanej ze środowiskiem krasnobrodzkim.
EN
The figure of the socially-engaged detective who transcends his – a highly gendered agency operates here – generically-sanctioned roles as a glorified intellectual mercenary or “gumshoe”, solver of conundrums and “tangled skeins”, champion of the rule-of-law and keeper of the last resort, while attempting to uphold a universe of moral and ethical values that, simultaneously, do not stray too far from the high road of societal and political acceptability, is a figure to conjure within the literary history of Bengal in the twentieth century. In the present essay, the attempt will be made to study, through a comparativist’s prism, this gravitas, endowed by society, which is associated with the image of the successful private investigator in Bengal; often, his is a voice striking a blow for the spirit of rational enquiry, as with Feluda, and, in other cases, he upholds the dignity of the traditional order/s, while exposing its/their soft underbelly of moral corruption and criminal collusion, as with Byomkesh Bakshi.
7
Publication available in full text mode
Content available

Bezsensowne troski

61%
IT
L’articolo è interpretazione delle iniziali terzine del canto XI del Paradiso della Divina commedia di Dante. La riflessione d’autore, non collegata direttamente alla vicenda del poema, viene analizzata nel suo contesto particolare – la sfera del Sole, il luogo della permanenza dei salvati dotati di menti eccellenti – e in seguito, come una composizione a sé stante, anche se lo strumento dell’interpretazione sarà innanzittutto confronto con le altre parti del poema. Il problema posto da Dante, sempre valido anche oggi, è quello della ricerca da parte degli uomini delle vie-scorciatoie alla felicità e al compimento.
EN
The article is an interpretation of the first stanzas of the XI canto of Paradise in the Divine Commedy of Dante. The authorial reflexion, which is not connected directly to the events in the poem, is been analysed in its particular context  – the sphere of the Sun, a  place of stay of the saved endowed with distinct minds  – and subsequently, as an independent composition, even if the instrument of the interpretation will be first of all a  confrontation with other fragments of the poem. The problem posed by Dante, still valid nowadays, is that of searching simplified roads to happiness and fulfillment.
PL
Artykuł stanowi interpretację początkowych tercyn XI pieśni Raju z Boskiej komedii Dantego. Odautorska refleksja, niezwiązana bezpośrednio z akcją poematu, jest analizowana jako znajdująca się w określonym kontekście – sfery Słońca, miejsca pobytu zbawionych obdarzonych wybitnym umysłem – a następnie jako samodzielny utwór, choć narzędziem interpretacji będzie przede wszystkim konfrontacja z innymi miejscami poematu. Stawiany przez Dantego, dziś nadal aktualny problem, to poszukiwanie przez ludzi uproszczonych dróg do szczęścia i spełnienia.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.