Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 5

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  duchowość ekologiczna
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
|
2021
|
vol. 68
|
issue 3
5-40
ES
L'articolo è un tentativo di mostrare i presupposti e lo sviluppo di una pastorale teo ecologica integrale nell'insegnamento di Francesco e Bartolomeo I. Entrambi i pastori sono profondamente convinti che l'ecologia sia un argomento profondamente ecumenico e interreligioso. L'autore analizza vari aspetti dell'cologia, riferendosi alla spiritualità e ala teologia specifiche di entrambi i riti, evidenziando un nuovo approccio, quello della pastorale teo ecologica. L'articolo si conclude co un'intervista al Patriarca di Costantinopoli, condotta ne 2017, dedicata alle questioni ambientali.
EN
The article is an attempt to show the assumptions and development of an integral ecology in the teaching of Francis and Bartholomew I, Patriarch of Constantinople. Both shepherds are deeply convinced that ecology is a deeply ecumenical and inter-religious subject. The author analyzes various aspects of ecology, referring to the spirituality and theology specific to both rites. The article ends with an interview with Bartholomew I, conducted in 2017, devoted to environmental issues.
PL
Papież Franciszek i Bartłomiej I: braterskie zaangażowanie w integralną duchowość ekologiczną Artykuł jest próbą ukazania założeń i rozwoju integralnego duszpasterstwa teoekologicznego w nauczaniu Franciszka i Bartłomieja I. Obaj pasterze są głęboko przekonani, że ekologia jest tematem głęboko ekumenicznym i międzyreligijnym. Autor analizuje różne aspekty ekolologii, odwołując się do specyficznej duchowości i teologii obu obrządków, zwracając uwagę na nowe podejście, jakim jest duszpasterstwo teoekologiczne. Artykuł kończy się wywiadem z Patriarchą Konstantynopola przeprowadzonym w 2017 roku, poświęconym zagadnieniom ochrony środowiska.   L'articolo è un tentativo di mostrare i presupposti e lo sviluppo di una pastorale teo ecologica integrale nell'insegnamento di Francesco e Bartolomeo I. Entrambi i pastori sono profondamente convinti che l'ecologia sia un argomento profondamente ecumenico e interreligioso. L'autore analizza vari aspetti dell'cologia, riferendosi alla spiritualità e ala teologia specifiche di entrambi i riti, evidenziando un nuovo approccio, quello della pastorale teo ecologica. L'articolo si conclude co un'intervista al Patriarca di Costantinopoli, condotta ne 2017, dedicata alle questioni ambientali.
PL
Chrześcijaństwo obciąża się nieraz winą za powstałe na przestrzeni wieków zaniedbania w dziedzinie ekologii. Słowa „ekonomia”, „ekologia” i „ekumenizm” pochodzą od tego samego słowa (oikos – dom) i pozostają bardzo bliskie w swym semantycznym rozwoju. Ale Welt-ethos musi być poprzedzony przez Welt-logos i Um-welt-logos, co oznacza, że natura winna określać naszą relację z planetą. Zasada ta kontrastuje nieco z historią chrześcijaństwa, którego stanowisko w tym zakresie bywało niejednoznaczne. Historyczne spojrzenie może pomóc lepiej zrozumieć te abstrakcyjne idee jako obecne w aktualnym czasie. Ekumeniczna i ekologiczna duchowość jest praktykowana nie tylko przez mnichów i zakonników, ale przez wszystkich wierzących w Chrystusa, a teologia stworzenia stała się ekumenicznym punktem spotkania wszystkich chrześcijan. Niniejsze studium, opierając się na biblijnej, historycznej, ekumenicznej i porównawczej metodologii, ma na celu ukazanie sposobu traktowania tej kwestii w chrześcijaństwie w przeszłości i jak należy odnosić się do niej w przyszłości.
EN
Christianity is sometimes considered as guilty of the ecological miscare throughout history. The words ‘economy’, ‘ecology’ and ‘ecumenism’ come from the same word (oikos – house) and remain very close in their respective developments. But Welt-ethos must be preceded by a Welt-logos and by an Um-welt-logos, that means that Nature has her own voice in our relationship with the Planet. This is a counter-intuitive principle in the history of Christianity, whose position has been sometimes ambiguous. An historical approach can help us to understand better these abstract ideas as incarnated in the present moment. This ecumenical and ecological spirituality is lived not only by monks and friars, but also by all believers in Christ, and the theology of creation is an ecumenical meeting-point between all Christians. In this study we will follow here a biblical, historical, ecumenical and comparative methodology, for understanding how was lived this issue in the Christianity, and how must be lived in the future.
EN
This article is an attempt to isolate and describe the philosophical aspects of Pope Francis’s theory of ecological spirituality and compare them with Thomistic thought, as developed by Polish philosophers in modern times. This is something philosophers have already noticed, because this type of spirituality is about man’s relationship with the most generally understood reality, i.e. himself, nature, culture and religion. Our examination of both positions will reveal numerous analogies as well as some differences in their understanding of nature, the human person, culture (ethics) and religion, which at least partly can be explained by the ambiguity of some papal formulations.
PL
Artykuł jest próbą wyodrębnienia i ogólnego opisu aspektów filozoficznych, zawartych w teorii duchowości ekologicznej papieża Franciszka oraz porównania ich z myślą tomistyczną, rozwijaną przez jej polskich przedstawicieli w czasach współczesnych. Aspekty te dostrzeżono na gruncie wielu dyscyplin filozoficznych, ponieważ w tego typu duchowości chodzi o stosunek człowieka do najogólniej pojętej rzeczywistości realnej, czyli do samego siebie, przyrody, kultury i religii. W toku analizy obu stanowisk zauważono liczne analogie, a także pewne rozbieżności w sposobie widzenia przyrody, osoby ludzkiej, kultury (etyki) oraz religii, które przynajmniej częściowo można tłumaczyć niejednoznacznością niektórych sformułowań papieskich.
EN
The aim of this paper is to examine whether the Sermon on the Mount (Mt 5 – 7), described as „the constitution of the Kingdom of God”, can also inspire an ecological spirituality. The focus will be particularly on the passage on the accumulation of wealth and excessive care (Mt 6,19 – 34). Modern man’s relationship with the world has always been marked, on the one hand, by an immoderate thirst for possessions and, on the other, by an excessive concern for the future. A change in attitude can come about as a result of a renewed look which sees nature not only as raw material and something to be used, but also sees its intrinsic value and beauty. It is precisely such a deepened view that opens man to the Creator, whom Jesus presents as Father in heaven. The relationship to God will constitute a key element of Christian ecological spirituality, distinguishing it from other types of spirituality.
PL
Celem niniejszego artykułu jest zbadanie, czy Kazanie na Górze (Mt 5 – 7), określane jako „konstytucja Królestwa Bożego” może stanowić również inspirację dla duchowości ekologicznej. W centrum uwagi będzie znajdował się fragment dotyczący gromadzenia bogactw oraz nadmiernej troski (Mt 6,19 – 34). Odniesienie współczesnego człowieka do świata zawsze było naznaczone z jednej strony nieumiarkowaną żądzą posiadania, z drugiej zaś rodzącą się z niej nadmierną troską o przyszłość. Zmiana postawy może nastąpić w efekcie odnowionego spojrzenia, które postrzega przyrodę nie tylko jako surowiec i materiał do wykorzystania, ale dostrzega także jej wsobną wartość oraz piękno. Właśnie takie pogłębione spojrzenie otwiera człowieka na Stwórcę, którego Jezus przedstawia jako Ojca w niebie. Relacja do Boga będzie stanowiła kluczowy element duchowości ekologicznej, odróżniający ją od innych typów duchowości.
EN
The aim of the encyclical of Pope Francis Laudato Si’ is neither settling of the controversies around the reasons of the ecological crisis, nor making concrete proposals for its solution. The Pope reveals rather the deep roots of the crisis. They are inherent in a greedy and mindless attitude to the environment. That attitude leads to a kind of “wasteful and consumerist superdevelopment”. It means that only a few profit from the resources of the earth, which have originally been destined for all. One of the keywords for understanding the encyclical is doubtlessly a term “human ecology”. According to that term not only the habitats of plants and animals should be protected but also human life and the requirements of the human nature, independently from their development stage, health and social status. The ecology is according to Pope Francis not a marginal subject of Christian reflection but it refers to the essence of Christian life founded on the Gospel itself. That is why the ecological spirituality is also very important. It enables to shape the adequate attitude to every human being and to the natural world.
PL
Celem encykliki papieża Franciszka Laudato si’ nie jest ani rozstrzyganie toczących się sporów wokół przyczyn kryzysu ekologicznego, ani też proponowanie konkretnych rozwiązań. Papież odsłania raczej głębokie korzenie tego kryzysu. Tkwią one w chciwym i bezmyślnym odniesieniu człowieka do otaczającego go świata. Nastawienie to prowadzi do „rozrzutnego i konsumpcyjnego nadrozwoju”, w ramach którego nieliczni korzystają z bogactw, które pierwotne zostały przeznaczone dla wszystkich. Problematyka ekologiczna jest ściśle związana z kwestią społeczną i problematyką ubóstwa. Słowem kluczowym do zrozumienia tej encykliki jest niewątpliwie pojęcie „ekologii ludzkiej”, a więc logiki, dzięki której człowiek troszczy się nie tylko o habitaty roślin i zwierząt, ale respektuje życie i wymagania ludzkiej natury w każdym pojedynczym człowieku, niezależnie od jego stanu zdrowia, zamożności czy stadium rozwoju. Ekologia nie jest dla papieża Franciszka marginalnym tematem w chrześcijaństwie, ale dotyka samego sedna życia zbudowanego na Dobrej Nowinie. Dlatego istotna jest także duchowość ekologiczna, w ramach której będzie pielęgnowane właściwe odniesienie do samego człowieka oraz do świata przyrody.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.