Les paroles du Livre des Actes des Apôtres évoquent les temps de l’Église primitive de Jérusalem lorsque cette Église n’était pas encore divisée: « Ils étaient assidus à l’enseignement des apôtres, et à la communion fraternelle, à la fraction du pain, et aux prières » (Ac 2:42). C’est pourquoi les premiers chrétiens persévéraient dans l’unité, d’une façon unanime et avec vigueur. La persévérance dans la foi suppose la stabilité, suppose que l’on (conserve) jusqu’à la fin l’idée première, malgré des tentations de désespoir ou de résignation. Être assidu dans l’enseignement des Apôtres signifiait pour les premiers chrétiens la construction de la foi en s’appuyant sur la Parole. Dans le cadre des efforts vers l’unité visible de l’Église, le Concile Vatican II a défini l’état de l’Église existante depuis le début aussi bien que le statut et la nature des communautés chrétiennes. Cela a été fait en utilisant le terme – subsistit in (demeure en) : «une seule Église du Christ (…) établie et organisée en ce monde, en tant que communauté demeure et persévère dans l’Église catholique (…) ». L’unité visible de l’Église est la réalisation de l’Église à venir. La constance de la foi est une attitude fondamentale pour persévérer dans le Christ et dans l’Église. Elle implique une sorte de kénose, qui se manifeste dans l’abandon de l’incrédulité et de la mentalité païenne. Cette constance de la foi est assurée lorsqu’un disciple de Jésus nourrit régulièrement son esprit et son cœur de la Parole de Dieu: du kérygme et de la catéchèse. La constance de la foi des disciples du Seigneur détermine leur persistance dans la Communauté de l’Église, qui, en elle-même, durera de toute manière.
Based on the biblical sources, the writings of the II Vatican Council and the theological literature the article’s aim is to present the elementary factors, which decide about our membership within the Christ’s Church and consequently about the capabilities of being saved. Among others they are: the personal relationship of faith with Christ and resulting from it the attitude of love towards the needy. The last one is vital, because it opens the possibility of salvation for those who, for various reasons, do not believe in Christ or God and are not part of Christ’s Church. Moreover, it emphasises the irreplaceable role of the Church, which becomes reliable support for everyone who within the human community is moving towards salvation. Even though it is possible to find salvation outside the visible structures of the Church, for someone who is an active member of the Church, not only with the flesh but with the heart, the road towards salvation seems to be much easier and more reliable. Therefore, it is significant that every member of the Church pays attention in order to build up his/her bonds with the Church, and equally the Church should continue the missionary activity and try to reach out to those who do not belong to it as yet, to offer them good saving instruments with which it has been equipped.
The church is in service to mankind – this fundamental conviction, which seemingly has been losing its value due to the ideological manipulation of the Church’s voice or by depriving it of its right to realize this service, spurs the increased reflection on the theological rudiments of this belief. The point is to direct the real actualization of fundamental and brave problematics concerning the mutual relations of the Church and the world, which was greatly emphasised by Second Vatican Council in the pastoral constitution Gaudium et spes. It appears that when trying to find grounds for ministerial role of the Church with respect to the world, we should bear in mind the triple relation of the Church and the world, which may be described schematically by three appropriate principles, close to each other in terms of their formulation, but semantically suiting well the issue in question. They are: the principle of communion, the principle of autonomy and the principle of transcendence. The meaning and restrictions of each of these principles manifest themselves when they are considered in general perspective, which is determined by redemptive aim of the Church, which can be fully attained only beyond earthly stage of its existence. This article focuses on the three mentioned principles, pointing at their specificity and ecclesiological meaning.
The purpose of the article is to analyse the definitions of the role that Catholic Church plays in the public sphere, as well as to propose the typology of forms of its impact on the political system. The term ‘Church’ is understood here as the ‘hierarchical Church’ rather than the community of believers. In the political science the Church is defined as a religious organisation, an institutionalised religious community, a group of interests, a political player or a political subject. The Church exerts influence on the political system by means of classical lobbying and moral sanctions. The power of this institution depends on: the religious structure of the society, the model of relations among religious denominations, the presence political parties that support the Church and, last but not least, the tradition.
Église mise à jour événement du salut accomplie par le Christ, cela signifie l’Eucharistie comme un mémorial du salut. L’Eucharistie apparaît l’Église comme un nouvel éon dans la réalité de ce monde. Relation entre l’Église et l’Eucharistie est le plus important et montre l’Église comme un cosmos transformé. Eucharistie est le moment dans la vie de l’Église, l’eschaton entre dans l’histoire. Église dans l’Eucharistie a expérience d’être sur la route. Cette randonnée est l’anticipation de la parousie dans la mémoire de l’anamnèse et conduit à la parousie.
Secularisation – a controversial concept because of its distinct use in different disciplines, such as philosophy, social sciences, theology, canon law (Lübbe). Even in the social sciences, various levels of analysis of the religious situation result in different definitions and divergent evaluations of the situation. Later generations of sociologists continued to employ the term but attached different meanings to it (Shiner). Not until the 1960s were several theories of secularization developed, most prominently by Peter Berger, Thomas Luckmann, and Bryan Wilson. These theories subsequently led to discussion concerning the existence and validity of such a „theory” (Hammond, Hadden, Lechner, Bruce). Other sociologists have systematically analyzed existing theories because some discussions failed to scrutinize the ideas, levels of analysis, and arguments of those being criticized. Tschannen has suggested treating secularization theories as a paradigm, and Dobbelaere has stressed the need to differentiate between levels of analysis, suggesting convergences and divergences between theories. The current treatment is dependent upon Tschannen's „exemplars” of the secularization paradigm and refers to authors who have extensively written about them, without suggesting, however, that they were the only ones to do so. The exemplars are ordered according to the levels of analysis (macro, or societal, level; meso, or subsystem, level; and micro, or individual, level). Some exemplars are renamed, and one is added: institutional differentiation or segmentation (Luckmann), autonomization (Berger), rationalization (Berger, Wilson ), societalization (Wilson), disenchantment of the world (Weber, Berger), privatization (Berger, Luckmann), generalization (Bellah, Parsons), pluralization (Martin), relativization (Berger ), this-worldliness (Luckmann), individualization (Bellah et al.), decline of church religiosity (Martin). According to Tschannen, three exemplars are central to the secularization paradigm: differentiation, rationalization, and this-worldliness. The other exemplars are related to these. For the last 20 years, one can observe in many countries of the Western world a return to an interest in religion. The various trends of „spiritualization”, esotherism and mysticism quite often outside the official structures of Christianity. The crisis pertains, however, to Christianity in its traditional structures and functions. Secularisation does not follow a one-way track in social development, nor it is an irreversible trend. The renaissance of various form spirituality is always possible, including the desecularisation process.
Umiłowanie Kościoła w duchowości kapłańskiej o. Dehona stanowi jeden z istotnych elementów jego praktycznej realizacji kapłaństwa służebnego w zbawczym dziele Boga. Kościół bowiem, jako nowy lud Boży, z jasno określoną formą, strukturą i zasadą działania – różną od innych wspólnot ludzkich – wskazuje również na siebie jako Mistyczne Ciało Chrystusa i świątynię Ducha Świętego.
Cette encyclique datant du 17.04.2003 résume et présente les éléments essentiels de l’enseignement de l’Église catholique vis à vis L’Eucharistie en basent sur la Bible, la Tradition et l’enseignement de l’Église. Elle traite d’une façon particulière le sujet de la relation Eucharistie-Église, c’est pourquoi elle commence par les mots Ecclesia de Eucharistia vivit – „l’Église vit de L’Eucharistie” (EE 1). L’Eucharistie qui a été constituée par Jésus Christ comme l’Alliance Nouvelle dans le cadre de la Cène Pascale. Dès le début elle exprime, anime et renforce cette Communauté Apostolique qui se répend dans le monde entier du moment de la Pentecôte. Le rassemblement eucharistique constitue le signe de l’Église le plus visibile. „L’Eucharistie, comme nous le lisons dans l’encyclique consolide notre incarnation dans le Christ, initiée en Baptême par le dont de l’Esprit Saint (cf. 1 Co 12,13-17)” (EE 23). Malheureusement, à travers des siècles cette idée qui montrait l’union essentielle de l’Eucharistie avec la vie de l’Église avait été perdue dans la conscience des théologiens, des prédicateurs des prêtres et des fidèles. C’est à cause de cela que les messes dites privées existaient dans l’histoire. Le rôle de l’Eucharistie a été souligné avec force par le Concile Vatican II comme celle qui construit la communauté de l’Église. C’est surtout la Constitution Sacrosanctum Concilium qui l’accentue. En remontant à la Bible et aux Pères de l’Église le Concile a montré que c’est grâce à l’Eucharistie que l’Église progresse dans l’aspect vertical et horizontal. L’Eucharistie à travers l’unité avec le Christ lie l’homme avec Dieu dans la Sainte Trinité et en même temps avec toute la communauté de l’Église, celle qui pérégrine sur la terre et aussi celle qui participe dejà dans la gloire du ciel. La réforme de la liturgie après le Concile Vatican II fait preuve de ce renouveau. Elle consiste entre autre au retour de la participation active des fidèles à la liturgie. On met aussi l’autel face aux gens pour souligner que la mystère de l’Eucharistie est véritablement „la source et le comble” (SC 10) de la vie de toute l’Église. Il ne manque pas non plus l’accent ecuménique dans cette encyclique. Malgré un effort constant des théologiens chrétiens et le désir de l’unité de plus en plus grand, pour le moment il n’y a pas de possibilité ni pour la concélébration ni pour la communion interconfessionelles. L’Église romaine trouve que le sacerdoce lié avec la succession apostolique est obligatoire pour importance de l’Eucharistie. Malgré toutes ces difficultés il faut espérer que le conférences, les discussions et les rencontres interreligieuses pourront approcher l’heure de l’accomplissement de la prière du Seigneur durant la Cène: „Que tous soient un” (J 17,21).
In the article under discussion, which consists of three parts, the author, as a priest, monk and many year’s missionary, wishes to present us the timeless missionary character of the Catholic Church. In the 1st part he outlines the teaching of the 2nd Vatican Council and of John XXIII, Paul VI and John Paul II, concerning one of the most fundamental truths of religious life – that Christ is the Way and the Life of the Church. The 2nd part provides an account of the multiplicity and diversity of missionary paths of the Church while the 3rd one deals with missionary teaching of Christ that can be found in the New Testament.
The aim of this article is the scientific description of the commonly used concepts such as; community and institution. Common use of these concepts, especially towards the Catholic Church cause the allegation that the Church is moving away from the community concept and focuses more on, as institution character. In the first part of this article, the author made a sociological description of concepts of community and institution, demonstrating that from scientific point of view the institutions is a set of principles, rules and laws that relate to the most important elements of social life of human being. Therefore, institutionalization of the Church, is a natural process which in the issue of religion provides the principles and rules which are supplied by custom , tradition and law. In the second part of the article the author goes on to describe the process of institutionalization of the religious communities in the theory of German sociologist of religion, Joachim Wach. This theory allows you to make analysis of contemporary Church in order to see the need of community as well as the institutional religion in the form of Catholic Church in the life of a modern man.
Ground-work for making social order is evangelization, which leads to the elimination of barriers between people that are result of the sin. That’s why catholic social teaching, in agreement to Magisterium of the Church, can not restrict itself to moral order, but must be found on paradigm of evangelization. Liturgy as a place of permanent evangelization and building unity with God is a fundamental school of social life.
Das Thema ,,Eucharistie und Kirche in der Auffassung der altkatholischen Tradition” zeigt ein ganzes Interessengebiet auf, das berűcksichtigt werden muss, um die wichtigsten Punkte einer solchen Zusammenschau zu berűcksichtigen. Gott, Eucharistie, Kirche, Christ: so lauten umfassende thematische Blőcke, denen die Teologie speziell großen Raum widmet. Diese und nicht nur diese Worte enthalten das, was wir im Alten und Neuen Testament in seiner Entfaltung vorfinden. Die Gestalten der Eucharistie des Alten Testaments stellen Vorankűndigungen des Neuen Bundes dar. Das Paschafest verbindet die Epochen des Alten und Neuen Testaments. Zweifellos ist die alttestamentarische Pascha-Theologie der Hintergrund des Abendmalsaals, in dem die Eucharistie eingesetzt wurde. Jesus Christus wird sowohl Opferpriester wie auch Priester. Die Feier der Eucharistie in der Zeit des frűhen Christentums war sichtbares Zeichen der Einheit der Gemeinschaft der Gläubigen unter sich und mit Gott. Hier wird eine gegenseitige Abhängigkeit sichtbar: Am Ort, wo die Eucharistie gefeiert wird, offenbart sich die Kirche in sichtbarer Weise, und umgekehrt. Das Erleben der Eucharistie in der Gemeinschaft bedeutet vor allem Zeugnis der Einheit und Verwirklichung des Testaments Jesu Christi: ,,Tut dies zu meinem Gedächtnis!” (Łk 22.19), dank dem wir in der Kirche verbleiben, die Gemeinschaft und Institution ist, die Chance auf Rettung, auf Ewigkeit versichert. Die altkatholische Theologie weist klarerweise auf die Eucharistie als Ausdruck des Dienstes vor Gott hin. Sie soll wahrgenommen werden als Dienst im Sinne der großen Verantwortung vor Gott fűr das anvertraute Volk. Die weit aufgefasste Sendung der Kirche besteht doch im Bilden des geheimnisvollen Leibes Christi auf Erden. Diesem Auftrag dienen das Lehren und Verkűnden der Botschaft Jesu von der Rettung des Menschen und seine Hinfűhrung zum vollen Leben aus den Sakramenten. Die Eucharistie ist es gerade, die in vollendetster Form das Gefűhl der Verbindung mit dem Schőpfer ausdrűckt.