Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 14

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  Laudato si’
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
EN
One of the underlying thesis of Laudato si’ is the close link between anthropology and ecology. Pope Francis calls for an ecological conversion, which involves an adequate anthropology based on an authentic interpretation of man’s creation in God’s likeness. Only the man who sees himself and acts as guardian, and not as a tyrant, can take care of our common home.
PL
Jedną z najważniejszych tez encykliki Laudato si’ jest ścisły związek pomiędzy antropologią i ekologią. Papież Franciszek wzywa do ekologicznego nawrócenia, które wiąże się z właściwą antropologią opartą na autentycznej interpretacji stworzenia człowieka na obraz Boga. Tylko człowiek, który postrzega samego siebie i działa jako strażnik, a nie jako tyran, może zaopiekować się naszym wspólnym domem.
XX
Last years have witnessed an abundance of statements by many Christian Churches aimed to address environmental issues, last one perhaps the Catholic Encyclical Laudato si’. These documents invite theological engagement, especially after becoming aware of the criticism that such proposals might raise in different social and intellectual settings. The present essay tries to expose such criticism and the reasons that could discourage Churches’ environmental engagement, to stimulate a critical and dialogical stance able to move into the ongoing discussion and to answer the most pressing questions
PL
W artykule wykorzystano metaforę dialogu w celu naświetlenia chrześcijańskiego ujęcia relacji człowieka do stworzenia. Metafora dialogu została zbudowana w oparciu o koncepcję dialogu z Nowej dialektyki D. N. Waltona. Artykuł podzielony jest na trzy części, w których omówione są wybrane cechy dialogu oraz odniesione do nich chrześcijańskie ujęcie relacji człowiek stworzenie: wspólny cel uczestników dialogu, wymóg znajomości partnera w dialogu i wynik dialogu wynikający z jego natury, a więc porozumienie. W konkluzjach przedstawiona została koncepcja ekologii ludzkiej, podkreślono liczne podobieństwa między chrześcijańską i niechrześcijańską myślą ekologiczną i zidentyfikowano dlaczego dialog Chrześcijaństwa ze stworzeniem nie funkcjonuje tak, jak w świetle nauczania Kościoła powinien.
EN
The article uses the metaphor of dialogue to illuminate the Christian approach to the relationship of man to creation. The metaphor of dialogue is shaped on the basis of the concept of dialogue from D. N. Walton’s The New Dialectic. The article is divided into three parts, in which selected features of dialogue are discussed to throw light on the Christian approach to the human-creation relationship related to them: the common goal of the participants in the dialogue, the requirement to know the partner in the dialogue and the result of dialogue resulting from its nature, i.e. agreement. The conclusions present the concept of human ecology, emphasize numerous similarities between Christian and non-Christian ecological thought, and identify why Christian dialogue with creation does not function as it should in the light of the Church’s teaching.
4
Publication available in full text mode
Content available

Markers of Ecological Conversion

84%
PL
Nawrócenie jest procesem zmieniającym światopogląd i tożsamość dzięki przemianie świadomości siebie, wspólnoty (w tym religii, społeczeństwa, polityki, ekonomii i przemysłu) oraz globalnej ekologii. Przewodnia myśl encykliki Laudato si’ papieża Franciszka sprowadza się do stwierdzenia, że ,,wszystko jest ze sobą powiązane”, co opiera się na odkryciach naukowych: życie na Ziemi w obecnych formach jest zależne od równowagi ekologicznej. Zachwianie ekosystemu i globalne ocieplenie to dwa zjawiska zagrażające życiu ludzkiemu. Tradycja chrześcijańska oferuje pewne rozwiązanie, aby stawić czoła sytuacji kryzysowej i zaangażować się, jako chrześcijanin, w sprawy ekologiczne: nawrócenie ekologiczne jest w istocie powrotem do realizacji woli Bożej w kwestii troski o własny dom.
EN
Conversion is a transformation altering worldviews and identities through changed awareness of self, community (including religion, society, politics, economics and industry) and global ecology. The guiding principle of Laudato si’ by Pope Francis is contained in several points, “Everything is related”, relies on scientifical findings: life on Earth’s current forms depend on natural equilibriums. Biodiversity collapse and global warming are two deteriorations which deeply threaten the humanity survival. Christian tradition offers some precious assets to face this emergency, and become committed, as a Christian, in ecological causes: Ecological conversion is essentially a return to the realization of God’s will in the matter of caring for one’s home.
|
2018
|
vol. 38
|
issue 1
147-157
EN
Spirituality and ecology appear to be two extreme areas of life, but the encyclical letter by Pope Francis Laudato si’ is not in agreement with this thesis and thus shows integrity in the matter. The Pope points out the reason for the increasing ecological crisis. This reason, is the breaking up of the relation with God-Creator. The lack of love to Him which makes us not love the world that He created, and that is why there are many problems, e.g. Civilization sicknesses, noise, haste, unrest, pollutions, lack of clean water, etc. The only solution is “ecological conversion”, which helps us to build the right values hierarchy and consequently brings about a return to healing our relationship with God, with other people and finally healing the condition of the world.
PL
Duchowość i ekologia to dwie, wydawać by się mogło, skrajne dziedziny życia. Encyklika Laudato si’ jednakże przeczy tej tezie, ukazując ich integralność. Papież ukazuje w niej przyczynę narastającego wciąż kryzysu ekologicznego, jaką jest zerwanie relacji z Bogiem Stwórcą. Brak miłości do Niego skutkuje brakiem miłości do stworzonego przezeń świata, czego konsekwencją jest nie tylko narastające zanieczyszczenie środowiska czy też brak wody pitnej, lecz także wzmożony niepokój, wzrost chorób cywilizacyjnych, ciągły pośpiech czy hałas. Rozwiązaniem, jaki proponuje papież, jest w tej sytuacji tzw. nawrócenie ekologiczne, które pomoże właściwie ustawić hierarchię wartości, w konsekwencji doprowadzając do uzdrowienia naszej relacji z Bogiem, drugim człowiekiem, a w konsekwencji kondycji całego otaczającego nas świata.
EN
The appeal of Pope Francis for the legal protection of environment, including the criminal action, by worldwide recognition of the ecocide as a prosecutable and punishable crime, directed on 15 November 2019 to the participants of the 20th Congress of the International Criminal Law Association, was accepted as a sign of a strong support for its initiatives in this scope. The first part of the paper presents the synthesis of the current efforts in this aspect and showcases the problems in implementing regulations appropriate to the present situation. Simultaneously, Pope Francis announced an active cooperation of the Church, i.e. including the concept of the ecological sin in the Catechism of the Catholic Church. In the second point of this paper, a criticism of the term in the logical and linguistic aspect was expressed, discovering the primary expression of the letters L. Boff (anti-ecological sin), current teaching of Popes and term used by Professor of criminal law L. Aroyyo Zapatero – sin of ecocide.
PL
Apel papieża Franciszka – skierowany 15 listopada 2019 r. do uczestników XX Kongresu Międzynarodowego Stowarzyszenia Prawa Karnego – o prawną ochronę środowiska, w tym karną przez uznanie ekobójstwa na całym świecie za przestępstwo ścigane i karane został przez adresatów przyjęty jako mocne wsparcie podejmowanych przez nich inicjatyw w tym zakresie. Synteza dotychczasowych wysiłków oraz trudności we wprowadzaniu adekwatnej do sytuacji regulacji międzynarodowej przedstawione zostały w p. 1 artykułu. W tym samym przemówieniu Franciszek zapowiedział aktywną współpracę Kościoła, m.in. wprowadzenie do Katechizmu Kościoła Katolickiego pojęcia grzechu ekologicznego. W p. 2 artykułu przeprowadzono krytykę terminu w aspekcie logicznym, językowym, odkrywając pierwotne wyrażenie z pism L. Boffa (grzech anytekologiczny), aktualne nauczanie papieży oraz termin użyty przez profesora prawa karnego L. Aroyyo Zapatero – grzech ekobójstwa.
PL
W artykule ukazano zjawisko interakcji i komunikacji jako fundamentalne założenie istnienia wszystkiego co jest. Wszystko co zostało stworzone jest przeznaczone do spotkania we wspólnym domu i funkcjonowania w relacjach życzliwości i braterstwa. W pierwszej części artykułu autor przedstawił kryzys ekologiczny w powiązaniu z kryzysem rodzinnym, ponieważ rodzina jest podstawową strukturą i głównym czynnikiem integralnej ekologii (Amoris laetitia, n. 277). Należy chronić granic tego przyjaznego środowiska, w którym człowiek rozwija swoje podstawowe relacje i przygotowuje się do życia w komunii z Bogiem, z innymi i ze wszystkimi stworzeniami (Laudato si’, n. 240). W drugiej części artykułu autor zarysował podstawy teologiczne i antropologiczne paradygmatu relacyjności. Podkreślił, że ukazane przymioty zaangażowania ekologicznego mogą zaistnieć tylko wtedy, gdy kultywowane są relacje rodzinne i doskonalone cnoty (Laudato si’, n. 211).
EN
This paper presents interaction and communication as essential aspects of all that exists. Everything has been created for the affectionate and fraternal encounter in the common home. The first part asserts that the ecological crisis is a family crisis, because the parental family is the “fundamental structure” and principal agent of an integral ecology (AL 277). We need to protect the boundaries of this welcoming environment, where the human being develops his fundamental relationships and prepares himself “to live in communion with God, with others, and with all creatures.” (LS 240) The second part presents some theological and anthropological bases for a more relational paradigm. That implies a generous ecological commitment which is only possible when we cultivate family relationships and “sound virtues.” (LS 211).
PL
Postęp to jedna z najbardziej rozpoznawalnych charakterystyk współczesności. W niniejszym artykule temat postępu stanowi oś przewodnią lektury encykliki Laudato si’. Postęp ma zarówno dobre, jak i złe strony. Te ostatnie wyrażają się w fundamentalnych dla encykliki określeniach: „irracjonalna wiara w postęp” i „mit nieograniczonego postępu materialnego”. By je lepiej zrozumieć, najpierw ukazane zostają dzieje idei postępu oraz filozoficzne kryterium, służące do jego oceny. Następnie zostaje poddany krytycznej analizie paradygmat technokratyczny, który ucieleśnia fałszywe oblicze postępu. W jego ramach postęp ma charakter konieczny i nieograniczony. Stawiając w centrum człowieka, żyjącego według relatywistycznej zasady „użyj i wyrzuć”, powoduje on w skali globalnej kryzys ekologiczny, duchowy i kulturowy. Kolejna część artykułu poświęcona jest proponowanemu przez Papieża Franciszka nowemu modelowi postępu. Ma on wymiar wertykalny i horyzontalny. Zaszczepiony w Trójcy Świętej, osiąga swój szczyt w Jezusie Chrystusie. Promuje życie ludzkie i chroni dzieło stworzenia. Jego owocem ma być indywidualna troska o ubogich oraz większa sprawiedliwość pomiędzy narodami. Nie można go osiągnąć bez zmiany mentalności (nawrócenia) oraz konkretnych decyzji indywidualnych i politycznych. Ostatnia część artykułu zawiera odpowiedź na pytanie o novum proponowanego przez Papieża Franciszka modelu postępu.
EN
Progress is one of the most recognizable characteristics of modern times. The present paper addresses the question of progress as the underlying theme of the encyclical Laudato si'. Progress has both good and bad sides. The latter are expressed in terms that have a fundamental significance to the encyclical, such as, “irrational faith in progress” and “the myth of unlimited material progress”. In order to gain a clearer understanding of those terms, the author begins with outlining the history of the idea of progress and the philosophical criterion for its assessment. Then, he provides a critical analysis of the technocratic paradigm embodying the false face of progress. Within this framework, progress is presented as imperative and unlimited. However, by placing man in the centre and reducing his purpose in life to a relativistic principle “use and throw away”, it leads to a global ecological, spiritual and cultural crisis. The following part of the paper is devoted to a new model of progress proposed by Pope Francis. This type of progress has both a vertical and horizontal dimension. Embedded in the Holy Trinity, it reaches its peak in Jesus Christ and it promotes human life and protects the work of creation. Its fruit is to be individual concern for the poor and greater justice between nations. It cannot be achieved without changing the mentality (conversion) and specific individual and political decisions. The last part of the article answers the question about the novelty of the model of progress proposed by Pope Francis.
EN
The author assumes that it is worthwhile to approach Catholic Social Teaching from a philosophical standpoint. He analyses whether and how in the selected passages the term "responsibility (towards future generations)" is presented as relational and in at least three parts (Chapter 1). He deals with the issue of differentiation of the term "future generations" and with the problem of the rights of future persons (Chapter 2). Finally, the author reflects upon the two main theses of concept of intergenerational justice from the encyclical Laudato si’ while investigating the meaning of the ultimate instance of responsibility and sanctions, using the mental experiment inspired by the encyclical (Chapter 3). The author concludes that in Catholic Social Teaching the notion of "moral responsibility (towards future generations)" is usually implicitly presented as at least in three­parts, but not always and not clearly. He suggests a basic differentiation of the term "future generations" and defends the thesis that we can be currently bound by the rights of future persons although these do not exist yet. According to the author, the mental experiment leads to theological insights into the meaning of the ultimate instance of responsibility and of personal immortality, namely already when we assume the philosophically plausible precondition of the possibility of sanctions.
Polonia Sacra
|
2016
|
vol. 20
|
issue 3(44)
39-65
PL
Artykuł podejmuje refleksję nad wątkami bioetycznymi zawartymi w ostatniej encyklice papieża. W punkcie pierwszym analizuje modele filozoficzne we współczesnej bioetyce, szczególnie rozpowszechnione w ostatnich latach, takie jak: scjentyzm, utylitaryzm, model absolutnej autonomii i personalizm. W punkcie tym ukazano również ocenę tych sposobów filozofowania dokonaną przez papieża Franciszka i jego wniosek, że jedynie model personalistyczny jest adekwatny do właściwego rozwiązania kwestii ekologicznej i bioetycznej. W punkcie drugim opisane są trzy modele ekologiczne: model antropocentryczny, biocentryczny i partnerski. Ukazana jest także refleksja Franciszka w tej kwestii: relacja człowieka do przyrody powinna mieć charakter partnerski i uwzględniać fakt odpowiedzialności człowieka przed Bogiem za działania wobec przyrody. Człowiek powinien być nie władcą tego świata, lecz sługą mającym na celu dobro stworzeń i winien szanować nadane przez Boga prawa. W trzeciej części omówiono kazusy bioetyczne poruszone w encyklice Laudato si’. Dotyczą one początków życia człowieka (status embrionu ludzkiego, aborcja), przemocy wobec dzieci, godności osoby cierpiącej i starszej oraz bioetyki ekologicznej (zadawanie cierpień zwierzętom i żywność GMO).
EN
The article is the reflection on bioethical topics in the recent papal encyclical. First part of the article is the analysis of the most spred philosophical models in contemporary Bioethics such as: scientism, utilitarianism, absolute autonomy and personalism. In this part we can find the pope’s judging of all these philosophical currents and his conclusion: the only appropriate model to resolve ecological and bioethical issues is personalism. The second part of the article analyzes the ecological models: anthropocentrism and biocentrism. It presents also Francis’ reflection in this subject: the man should treat the nature as an equal. The man should be responsible to God for his approach to the nature. The man should not be a master of nature but a wise servant. In the third part of the article the author describes the bioethical cases in the last papal encyclical. They concern the beginnings of human life (status of the human embryo, foetus), child abuse, the dignity of the ill and old‑age persons, and ecological bioethics (animals suffering, GMO).
Nurt SVD
|
2018
|
issue 2
292-310
PL
Chrześcijańska wizja przyrody zakłada jej wartość jako dzieła Boga. Przekaz, który płynie z Pisma Świętego, wskazuje, że stworzenie objawia przymioty Stwórcy oraz stanowi przedmiot Jego miłości. Postawienie człowieka ponad resztą stworzeń i nadanie mu władzy nad nimi nie oznacza prawa do absolutnego panowania, ale obowiązek opieki i doglądania „ogrodu świata”. Opaczne rozumienie nakazu płynącego z Księgi Rodzaju oraz traktowanie przyrody ożywionej i nieożywionej jako przedmiotu podlegającego eksploatacji prowadzi do degradacji środowiska, a z teologicznego punktu widzenia jest grzechem. Współczesne nauczanie Kościoła podkreśla znaczenie problematyki ekologicznej. Zawiera także wezwanie do nawrócenia ekologicznego, tzn. zmiany stylu życia na rzecz odpowiedzialnych zachowań wobec świata stworzonego. Pośród licznych wypowiedzi Magisterium Kościoła na szczególną uwagę zasługuje ekologiczna encyklika papieża Franciszka Laudato si’ – w trosce o wspólny dom. Jest to pierwsza encyklika poświęcona w całości problematyce ekologicznej.
EN
The Christian vision of nature assumes its value as God’s work. The message from the Scriptures says that creation is a revelation of the attributes of the Creator and the object of His love. Putting a man above the rest of creatures and giving him power over them does not mean the right to absolute rule, but the duty to care and look after the “garden of the world”. Misunderstanding of the command of the Book of Genesis and the treatment of animate and inanimate nature as an object of exploitation leads to degradation of the environment, and is a sin from the theological point of view. The contemporary teaching of the Church emphasizes the importance of ecological issues and calls for ecological conversion, that is, a change of lifestyle for responsible behavior towards the created world. Among the numerous statements of the Magisterium, a special role plays the ecological encyclical of pope Francis Laudato si’ – on care for our common home. This is the first encyclical devoted entirely to ecological issues.
Nurt SVD
|
2017
|
issue 2
567-584
PL
Działalność misyjna Kościoła, która stanowi o jego naturze i autentycznej żywotności, ciągle stoi przed nowymi wyzwaniami. Kościół bowiem od początku starał się odczytywać znaki czasów. Obecnie jednym z nich jest środowisko naturalne, które nierzadko jawi się jako zniszczone, zaśmiecone, a czasem wręcz niezdatne do życia. Niestety, problemy te nie ominęły również terenów misyjnych. Pojęcie ekologii oraz związane z nią zadania i projekty stanowią dzisiaj ważne miejsce w życiu społeczeństw. Kościół aktywnie włącza się w te wezwania, o czym świadczy chociażby ostatnia encyklika papieża Franciszka Laudato si’. Ekoteologia zaś spogląda na te kwestie przez pryzmat objawienia, nadając im transcendentny i duchowy charakter. Ziemia bowiem, jako nasz „wspólny dom”, została dana i zadana człowiekowi przez Stwórcę. Problematyka ta wpisuje się również w działalność misyjną Kościoła.
EN
Missionary activities of the Church determine her very nature and vitality. She tries to discern the signs of time and stand up to challenges. One of the most conspicuous signs of times today is the increasing damage of our natural environment. There are even places on earth no longer suitable to sustain life. Ecology has become an important issue. Ecological projects attract attention and resources of governments and civic organisations. The church actively participates in addressing the ecological problems in many parts of the world. In 2015, pope Francis issued encyclical letter on care for our common home, Laudato si’. Ecotheology reflects on ecology in the light of the Revelation, treating them as transcendental and spiritual values. The earth, “our common home”, was given to man as gift and responsibility. Men must remember about that responsibility, recognise the causes and effects of environmental degradation, especially through neglect and/or excessive consumption of natural resources, and address them. Care for our natural environment is part of the missionary activity of the Church, too.
PL
Pandemia COVID-19 była zdarzeniem nieoczekiwanym: dotychczas światu wydawało się, że może kontrolować wszystko, tymczasem okazało się, że istnieją pewne zjawiska biologiczne, wobec których człowiek jest bezsilny. Fakty biologiczne, które miały miejsce w czasie pandemii, zdemaskowały liczne zagrożenia, jakie mogą być niesione przez procesy globalizacyjne. Jest to związane z pewnymi efektami ubocznymi niezrównoważonego rozwoju i wpływa na nasze życie, społeczność i gospodarkę. Mauro Ceruti twierdzi, że elementy globalizacyjne w takich dziedzinach jak biologia, antropologia, ekonomia czy polityka są ze sobą nierozerwalnie związane i nie da się ich odseparować. Papież Franciszek, w odpowiedzi na potrzeby świata nauki, wrażliwego na kwestie środowiskowe, opublikował w 2015 roku swoją drugą encyklikę pod tytułem Laudato si’. Jest to dokument adresowany do wszystkich, nie tylko do chrześcijan. W tej encyklice Kościół katolicki po raz pierwszy wypowiada się na temat środowiska naturalnego i jego ochrony. Laudato si’ nie jest traktatem teoretycznym, ale przedstawia integralną wizję (teologiczną, antropologiczną, egzystencjalną) kosmosu i człowieka w ich intymnej relacji, wzywającą nas do dokonania zmiany, której nie wolno odkładać na później.
EN
The pandemic is an unexpected event for the vast majority of us: we thought we could control everything, and instead, when the facts of biology are expressed in a real revolt against man, we find this is not the case. This virus is one of the first biological events that will denounce, from now on, the excesses of our globalisation. What we are going through is deeply linked to the side effects of unsustainable development models, the cost of which has impacted our lives, our sociality, and our economies. As the philosopher Mauro Ceruti argues, the threads of biological, anthropological, economic, political globalisation are tangled and inextricable. In consonance with the world of science and sensitive to the environmental issue, Pope Francis published the second encyclical in 2015 with the title Laudato Si’. It is an encyclical for everyone, not just for Christians. It is a very important letter because, for the first time, the Catholic Church has published an official document on the issues of the environment and its protection. Laudato Si’ is not a theoretical treatise but an integral vision (theological, anthropological, existential) of the intimate relationship between the cosmos and human beings, urging us to be builders of a change that cannot be postponed.
EN
The essay formulates four criteria for identifying the topos “signs of the times” and applies them for a specific Christian understanding of the ecological crisis. The aim of the argumentation is to decide why and in what way climate change, ecological degradation but also the new awareness of the value of nature is a theological issue. The second part of the essay deals with the question which competence the churches can contribute to the ecological discourse of a pluralistic, partly secular or atheistic society. I speak also about the encyclical Laudato si’.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.