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The Biblical Annals
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2018
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vol. 8
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issue 4
625-629
IT
Book review: Anthony Giambrone, Sacramental Charity, Creditor Christology, and the Economy of Salvation in Luke’s Gospel (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe 439; Tübingen: Mohr Siebeck 2017). Pp. XV + 366. € 89. ISBN 978-3-16-154859-8.
2
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Lukáš: historik a evangelista

51%
EN
The contribution attempts to explain the meaning of two main characteristics of the author of the Gospel of Luke and the Acts of the Apostles and clarify the correlation between them. The article analyses the sixfold synchronism in Luke 3:1–2a and demonstrates its importance in the conception of Luke and Acts. Although Luke was not a modern historian, his work indicates how an emphasis on history can serve the Gospel. It is fairly obvious that mere facts are not sufficient and the values behind the facts and events are more important. The most important event for Luke was the salvation brought by Jesus Christ.
PL
Der Autor stellt Lukas Konzeption der Heilsgeschichte vor und polemisiert gleichzeitig mit einigen Thesen von H. Conzelmann. 1 . Im ersten Teil verweist er auf das besondere Interesse des Lukas an Tatsachen aus dem Leben Jesu /Lk 1, 1-4/. Dieses Interesse trägt jedoch keinen chronistischen und biographischen, sondern theologischen Charakter. Indem er nämlich diese Tatsachen durch ein Partizip – pepleroforemena – bezeichnet, sieht er in ihnen die Erfüllung der alttestamentlichen Verheissungen und die Realisierung der Heilsökonomie. Beim Beschreiben dieser Tatsachen sützt er sich nich auf gewöhnliche Quellen, sondern auf “Zeugnisse von Dienern des Wortes”. Das Ziel schliesslich, das ihm vorschwebt, besteht nich in der Befriedigung der Neugier der Adressaten, sondern in der Stärkung ihres Glaubens. 2. Im zweiten Teil wird Lukas Konzeption der Heilsgeschichte dargelegt. Zuerst kritisiert der Autor die Periodisierung dieser Geschichte nach H. Conzelmann, der die Heilsgeschichte in drei Etappen einteilte: die Zeit Israels, die Zeit Jesu und die Zeit der Kirche. Anstelle der Gliederung in drei Zeiträume schlägt er eine Zweiteilung vor und begründet sie: die Zeit der Ankündigung /Altes Testament/ und die Zeit ser Erfüllung /Neues Testament/. Die Zeit der Erfüllung realisiert sich in zwei Zeiträumen: der Zeit Jesu und der der Kirche. Zwischen der Zeit Jesu und der der Kirche besteht eine enge Analogie und ein tiefer Zusammenhang; in beiden diesen Zeiträumen wirkt der Heilige Geist. 3. Jesus Christus in der Heilsgeschichte. Die von Lukas mit Vorliebe verwendeten christologischen Titel bringen den Zusammenhang von Jesus und der Heilsgeschichte zum Ausdruck. Jesus ist ein Prophet, denn in Ihm begegnen wir allen für einen Propheten charakteristischen Zügen: Er wurde von Gott gesandt, um die Offenbarung und das Wort Gottes zu bringen. Er ist der von Mose angekündigte Prophet der Endzeit /Apg 3, 18-26/. Er erfüllt und realisiert Gottes Heilspläne. Er ist ein wortgewaltiger Prophet. Jesus ist der Erlöser, der das von Ihm verkündigte Heil realisiert. Das Heil, das Er bringt, ist allseitig und radikal; es beruht auf der Befreiung des Menschen aus mannigfacher Versklavung, aus dem Gefängnis, aus Not und gesellschaftlicher Erniedrigung, von Krankheit, Tod, vom bösen Geist und von der Sünde. 4. Der Ort der Kirche in der Heilsgeschichte. Lukas ist der erste Theologe der Kirche. Wie ist die Beziehung der Kirche zu Jesus? Der auferstandene Kyrios ist in der zum Brotbrechten versammelten Gemeinschaft anwesend. Die Szene der wandernden Emmausjünger birgt das Geheimnis der Geschichte der Kirche. Jesus begleitet sie auf diesem Weg. Die Geschichte der Kirche ist daher kein von Jesus entfernter Raum. Lukas unterstreicht besonders den Missionscharakter der Kirche. Das Muster für die Missionstätigkeit der Kirche ist Jesus selbst. Lukas erblickt schliesslich die heilsgeschichtliche Kontinuität von Kirche und alttestamentlichen Israel. Die Kirche erwuchs aus dem frommen Israel, das im Tempel den Trost Israels erwartete. Dadurch reichen ihre Wurzeln bis ins Alte Testament zurück.
PL
L ’examen des significations des mots dont Luc appelait les pécheurs: ofeletai, anomoi, adikoi, peneroi, acharistoi et encore qu’il utilisait pour définir les péchés: kakia, hamartia, permet de préciser ce que Luc comprenait par péché; c’était un vaste éventail de manquements à Dieu, concernant Dieu lui-même et embrassant les rapports entre les humains. L e vocabulaire, concernant la rémission des péchés, metanoeo, epistrefo et afiemi, prouve que Luc ne considère pas le péché en tant que dette envers Dieu; les péchés ne sauraient être remis qu’à ceux qui regrettent et se convertissent. II en est ainsi pour le baptême (apolouo) et pour la rémission des péchés accomplis après le baptême. La rémission est entière (axaleifo ), ce qui montre une suprême clémence de Dieu éprouvant de la joie à faire du bien aux hommes. Luc apporta au monde helléniqu e l’idée du péché avec lequel il nous faut compter et, soulignant l’importance des commandements de Dieu, rendit plus lucide la conception sémite du péché. Sa façon de considérer le péché et principalement l’oubli des péchés qu’il professait amenèrent la paix dans la vie quotidienne des fidèles.
PL
Die Ausdrücke „Jerusalem” oder „Hierosolyma” werden von allen Schriften des Neuen Testaments am häufigsten im III. Evangelium benutzt.: Es zeugt davon, dass Lukas besonderes Gewicht auf das Thema der heiligen Stadt gelegt hat. Dabei ist auch das beachtenswert, dass er die Doppelform benutzt. Was für eine Bedeutung hat diese doppelte Form in Bezeichnung der Palästinas Hauptstadt? Diese Frage bemühten sich die früheren Exegeten (A. Harnack, W. M. Ramsay, R. Schütz) und die gleichzeitigen (H. Schürmann, W. Schmauch, J. C. Young, P . Winter) zu beantworten . Das Problem blieb doch offenstehen. Erst die rigoristische Anwendung der redaktionsgeschichtlichen Methode erlaubt dieses Problem zu entscheiden . 1. Der Ausdruck „ Hierosolyma” tritt in den beiden lukanischen Werken immer in einem geographisch-politischen Kontext und meistenteils in Zusammenstellung mit anderen Städten des Imperiums hervor. Hierosolyma ist also eine geographische Bezeichnung. 2. Der Ausdruck „Jerusalem” tritt dagegen immer in einem heilsgeschichtlichen Kontext hervor. Jerusalem ist ein Schauplatz der Grundereignisse der Heilsgeschichte: Leidens, Todes, Auferstehung und Himmelfahrt Jesu . In der Apostelgeschichte ist Jerusalem Schauplatz der Verfolgungen, Leiden und Todes der Jünger und Apostel Jesu . Jerusalem ist auch ein Ausgangspunkt der guten Botschaft und es ist diejenige Stadt, die Jesus und sein e Jünger zurückgeworfen hat. Es ist die Stadt der Christophanie und ein Ziel vieler Pilgerfahrten. Also bewusst und zweckmässig benutzt Lukas die Doppelform.
PL
Le plan du salut des hommes devait s’accomplir. Telle fut la volonté de Dieu exprimée par le verbe dei. Saint Luc nous renseigne que Dieu avait prévu les détails de la Passion de Jésus, et lorsqu’il en parle il emploie uniquement des termes grecs commençant par le préfixe „pro”. La réalisation de ces détails est exprimée par les verbes pleroo et teleo. Le caractère salutaire de la Passion de Jésus est exprimé aussi par: la ressemblance de la langue des écrits de Luc avec la langue des Septantes; la répétition des formules des prédictions bibliques dans le récit de leur réalisation et aussi l’enchaînement dans la description de la Passion de Jésus au récit du Serviteur de Yahvé chez Isaïe, visible grâce à l’emploi des mots paradidonai, anthropos et à l’insistance sur l’innocence de Jésus. Luc caractérisait Jésus comme le sauveur et le rédempteur, mais ce n’était qu’exceptionnellement qu’il le désignait par ces mots. De plus, la Passion de Jésus n’est qu’un seul épisode du plan divin de salut des hommes. Ces deux traits caractéristiques pour les écrits de Luc sont la raison pour laquelle le caractère salutaire de la Passion y est si peu visible.
The Biblical Annals
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2020
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vol. 10
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issue 4
599-614
PL
Lukan Mariology does not present a holistic picture of Jesus’ Mother, although no doubt it is fundamentally important for the narrative of Luke-Acts. The Infancy Narrative and the three further traditions disseminated in the main bulk of the Lukan work (Lk 8:21; 11:27-28; Acts 1:14) show that her person cannot be limited to her faith or motherhood only. The author of the third Gospel composed a careful set of scenes in order to share with his readers much fuller picture of Mary. Being a Mother of the Lord, she is also a disciple following God’s will and the teaching of her Son. In this study the author is looking for some fresh insights from the text applying methodology presented recently by C. Bennema and other scholars interested in the Gospels’ characters and their characterisation. 
PL
Der Verf. entwickelt in fünf Schritten das vorgelegte Thema. Der erste gilt dem Erlöser selbst, der zweite dem universalen Heil, der dritte der Realisation des Heilswerkes Christi, der vierte dem Heiligen Geist un der fünfte dem Wort Gottes bei Lukas. Ein besonderes Interesse wird zum Schluss der lukanischen Eschatologie gewidmet. Der Werf. nimmt auch kritische Stellung zu den Thesen H. Conzelmanns über Jesus als die Mitte der Zeit.
The Biblical Annals
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2021
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vol. 11
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issue 2
231-246
PL
Recent discussions of the Benedictus have focused on its function in Luke- Acts. However, little if no attention has been given to the persuasive force of the passage and how it may have functioned to create a divine encounter for the implied audience. This study will address this gap. Following a brief survey of Luke’s purpose and a discussion of the nature of prophecy, I will argue, first, that divine revelation was often cast in poetic form. Second, I will describe the poetic features of the Benedictus, emphasizing its divine nature. Third, I will explain the ancient perception that deities had a superior ability to name persons, places, and objects. I will follow this discussion with a listing of the divinely authored names in the Benedictus. Fourth, I will contend that the Old Testament vocabulary and the tone of confidence in Zechariah’s prophecy further enhances its divine nature. Finally, considering the above, I will explain how a skilled lector reading the prophecy to Luke’s original audience may have allowed them to experience something of the aural presence of God.
EN
Recent discussions of the Benedictus have focused on its function in Luke- Acts. However, little if no attention has been given to the persuasive force of the passage and how it may have functioned to create a divine encounter for the implied audience. This study will address this gap. Following a brief survey of Luke’s purpose and a discussion of the nature of prophecy, I will argue, first, that divine revelation was often cast in poetic form. Second, I will describe the poetic features of the Benedictus, emphasizing its divine nature. Third, I will explain the ancient perception that deities had a superior ability to name persons, places, and objects. I will follow this discussion with a listing of the divinely authored names in the Benedictus. Fourth, I will contend that the Old Testament vocabulary and the tone of confidence in Zechariah’s prophecy further enhances its divine nature. Finally, considering the above, I will explain how a skilled lector reading the prophecy to Luke’s original audience may have allowed them to experience something of the aural presence of God.  
PL
Articulus ex tribus partibus constat. Pars prima: de litterarum quaestionibus, quae ad sectionem spectant. Hac in parte de duobus problematis explicatum est: de sectionis ambitu et de ratione traditionis cum perscriptione habita. Iesu iter ex Galilaea in Iudaeam et Ierosolymam factum historicum pristina traditione et litterarum monumentis, quae ante Lucam exstiterunt (Mk), optime confirmatum est. Attamen praesens huius itineris descriptio est Lucae conscriptoris, qui hac in parte sui operis componenda litterarum et theologiae rationes sequebatur. Pars secunda: de itineris Ierosolymam mentionibus factis (9, 51; 13, 22; 17, 11; 19, 11). Ex omnibus his mentionibus ipse conscriptor redolet. At vero tertia in mentione (17, 11) admonitio Galilaeae non est conscriptoris (adversus Conzelmann); verba „per mediam Samariam” non sunt amplificatio posterior (adversus Blinzer), sed originem suam ab ipso Luca accipiunt. Pars tertia: Iesu logia de itinere Ierosolymam tractantur (13, 31-33; 18, 31-33). Radix horum logiorum native Christi est. At in omnibus eorum Lucae ratio scribendi cemi potest. Mentiones et logia dogmaticam itineris necessitatem docent, Ierosolymam ex Dei voluntate et libera Christi electione locum salutarium eventorum, id est passionis, mortis, resurrectionis et in caelum ascensionis ostendunt, Iesu docentis iter Ierosolymam figuram Apostolorum missionis demonstrant, Ierosolymam huius missionis caput fore dicunt.
Collectanea Theologica
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2017
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vol. 87
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issue 1
49-74
EN
The article comprises theological deliberations on the persons referredto by name in 2 Timothy 4:9-15. These persons can be divided into twogroups. The first group consists of those who remained with the ApostlePaul, had a positive attitude towards him, or completed missions appointedby Paul during his imprisonment. They are as follows: Crescens (?), Titus,Luke, Mark, Tychicus and Carpus. The second group comprises his closestcollaborators who, for unknown reasons, abandoned Paul, or became (orhad been from the first meeting) his fierce opponents. Demas and Alexanderbelong to this group.If we assume that the Second Epistle to Timothy was written by Paul,each of those individuals referred to in the analysed passage occupied, tosome extent, the mind of the imprisoned Apostle. If we assume that 2 Timothy is a pseudepigraph, we obtain a list of people who, according to theauthor of the text, had clear influence on the Apostle of the Nations duringhis final stage of life. In the times of the early Church, all name-basedreferences to specific people (who were often well regarded] in Christiancommunities), might have constituted obscure references to current situationsin the respective communities of the followers of Jesus Christ.
EN
Liczba 153 ryb złowionych przez uczniów w J 21, 11 stanowi od dawna przedmiot dociekań. Pojawiło się wiele interpretacji tejże liczby, która musiała być z jakichś powodów dobrze zapamiętana i zapisana. Autorami tych interpretacji byli zarówno Ojcowie Kościoła, jak i współcześni teologowie. Wiele z nich jest bardzo ciekawych, jednak żadna z nich nie uwzględnia występowania tejże liczby poza Pismem Świętym. Jak się okazuje, liczba ta poza Biblią jest ściśle związana z Matką Bożą (ilośćZdrowaś Maryjow różańcu, ciągłe przewijanie się liczby 153 w objawieniach w Fatimie). Nie jest to przypadek, bo liczba 153 pojawia się w Ewangelii Jana, któremu Jezus umierając na krzyżu powierzył swoją Matkę. Związek tej liczby 153 z Matką Bożą jest dość oczywisty, ale nie wyjaśnia jeszcze znaczenia tej liczby. Rozwiązanie znajduje się w Ewangelii Łukasza, który ze wszystkich Ewangelistów poświęcił Matce Bożej najwięcej miejsca. W jego opisie nawiedzenia Najświetszej Maryi znajduje się klucz do odczytania liczby 153. Chodzi mianowicie o słowa, jakie św. Elżbieta wypowiedziała do Maryi: „A skądże mi to, że Matka mojego Pana przychodzi do mnie?” (Łk 1, 43). Tytuł Maryi „Matka Pana” jest równoznaczny z „Matka Boga”. W języku oryginalnym (greckim) ten tytuł Maryi zaskakuje. Biorąc pod uwagę wielką analogię pomiędzy Janem i Łukaszem, można odczytać znaczenie liczby 153: a) u Jana jest wymienionych pięciu uczniów z imienia, a u Łukasza pełny tytuł Maryi składa się z pięciu wyrazów (w języku greckim):ἡ μήτηρ τοῦ κυρίου μου; b) u Jana jest wymienionych dwóch uczniów bez imienia, u Łukasza wartość numeryczna dwóch kluczowych słów z tegoż tytułu Maryi (μήτηρ κυρίου) wynosi dokładnie 153, tyle samo, co ilość złowionych ryb. Okazuje się w ten sposób, że wartość numeryczna (gematryczna) dwóch słów kluczowych „Matka Pana” po grecku wynosi dokładnie 153. Taki sposób odczytania potwierdza opinia J. M. Lagrange’a! Takie wyjaśnienie liczby 153 w J 21,11 jest nowe, bardzo proste, gematryczne i właściwe tylko katolikom, bo żeby je znaleźć, trzeba uwierzyć, że Maryja jest prawdziwą Matką Bożą. Mówi nam o tym scena zwiastowania, kiedy Maryja staje się Matką Chrystusa – Boga-człowieka, a potwierdza to scena nawiedzenia, gdy Elżbieta nazywa Maryję „Matką Pana”.
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