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In seiner Schrift Valerius Terminus schreibt Francis Bacon, dass Adam die Dinge mittelst ihrer wahrhaften Namen habe beherrschen können. Dieser Gedanke wird oft als magisches Motiv bezeichnet und die vorliegende Studie befasst sich damit, ob die Idee der Beherrschung der Dinge durch die Namen in der Renaissance-Magie vorkam und ob Bacons philosophisches Projekt der grossen Erneuerung der Wissenschaften von dieser Magie beeinflusst wurde. Der erste Teil der Studie befasst sich mit der natürlichen Magie (Porta, Ficino, Campanella), der zweite behandelt die kabbalistische und neoplatonische Magie (Mirandola, Agrippa von Nettesheim). Im dritten Teil werden Bacons Ansichten über Magie wiedergegeben. Die Analyse dieser Ansichten belegt, dass sich Bacons philosophisches Projekt von der Renaissance-Magie in mehreren Hinsichten deutlich unterscheidet. Im letzen Teil versucht der Verfasser nachzuweisen, dass die Erwähnung der Macht der Wörter nicht als Folge eines Einflusses der Magie auf Bacon interpretiert werden darf. Vielmehr handelt es sich um den Ausdruck einer idealen Form der menschlichen Macht über die Natur, die der Mensch nach seinem Sündenfall jedoch nie vollkommen erreichen kann. Bacon stimmt mit der damaligen protestantischen Auffassung überein, dass die Folgen des Sündenfalls wettgemacht werden könnten und dass der Mensch zu seiner paradiesischen Souverenität und Macht durch „unreine“ Mittel wie Arbeit, Technik, und forchungswissenschaftliche institutionelle Verwaltung zurückfinden könne.
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Valentin Weigel und seine Auslegungen der Genesis

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An important part of the work of the Lutheran pastor, mystic, theosophist, and Paracelsian Valentin Weigel (1533–1588) consists of interpretations of the opening chapters of the Book of Genesis. The writings, which treat the theme systematically and in extenso, had already caught the interest of modern scholars primarily from the historical and philological perspective, oriented towards determining their disputed authorship. Even now, however, after the publication of the critical edition of Weigel's four major commentaries on Genesis in 2007, these treatises have been little examined from the point of view of their intellectual content, sources, and role in his thought. These questions are addressed in this study. It deals with not only the four systematic commentaries but also with reflections on the same topic in other texts of the author. Weigel, whose discussions in many points foreshadow the theosophy of Jacob Böhme, turns critically against Luther and Melanchthon, and he tacitly draws on earlier interpretations (Origenes, Augustine, Hugh of St. Victor, Pico della Mirandola, Paracelsus). It is on the basis of the commentaries on Genesis, which Weigel himself considered as fundamentally important from the very beginnings – and, indeed, they have a crucial position within his work – that one can assess not only his natural philosophical concepts but above all the relationship of the "natural" knowledge to the mystical and religious knowledge that are inseparably conjoined in his work. Their convergence does not include empirical examination of the world but rather the correct understanding of the introductory passages of Genesis, which according to Weigel sum up the whole Bible. For Weigel, the knowledge of nature is something essentially different from how it is presented by Paracelsus – to whom Weigel otherwise refers so much. It is man who stands at the centre of Weigel's interests – more exactly man as capax Dei – and he subjects all his theosophical reflections on creation to this mystical perspective.
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