Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 6

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  ekologia ludzka
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
PL
W artykule ukazano zjawisko interakcji i komunikacji jako fundamentalne założenie istnienia wszystkiego co jest. Wszystko co zostało stworzone jest przeznaczone do spotkania we wspólnym domu i funkcjonowania w relacjach życzliwości i braterstwa. W pierwszej części artykułu autor przedstawił kryzys ekologiczny w powiązaniu z kryzysem rodzinnym, ponieważ rodzina jest podstawową strukturą i głównym czynnikiem integralnej ekologii (Amoris laetitia, n. 277). Należy chronić granic tego przyjaznego środowiska, w którym człowiek rozwija swoje podstawowe relacje i przygotowuje się do życia w komunii z Bogiem, z innymi i ze wszystkimi stworzeniami (Laudato si’, n. 240). W drugiej części artykułu autor zarysował podstawy teologiczne i antropologiczne paradygmatu relacyjności. Podkreślił, że ukazane przymioty zaangażowania ekologicznego mogą zaistnieć tylko wtedy, gdy kultywowane są relacje rodzinne i doskonalone cnoty (Laudato si’, n. 211).
EN
This paper presents interaction and communication as essential aspects of all that exists. Everything has been created for the affectionate and fraternal encounter in the common home. The first part asserts that the ecological crisis is a family crisis, because the parental family is the “fundamental structure” and principal agent of an integral ecology (AL 277). We need to protect the boundaries of this welcoming environment, where the human being develops his fundamental relationships and prepares himself “to live in communion with God, with others, and with all creatures.” (LS 240) The second part presents some theological and anthropological bases for a more relational paradigm. That implies a generous ecological commitment which is only possible when we cultivate family relationships and “sound virtues.” (LS 211).
PL
Kościół katolicki zawsze stał na stanowisku, że droga do rozwiązania „problemu ekologicznego” choć wiedzie przez naukę, technikę, ekonomię i politykę, jednak nie może zatrzymać się tylko na tych dziedzinach. Decydującą rolę w kształtowaniu zachowań proekologicznych odgrywa wszystko to, co ogólnie określamy jako humanistyczny aspekt ochrony przyrody. Ten aspekt, na który ciągle w swym nauczaniu kładł nacisk Jan Paweł II, tworzy właściwa hierarchia wartości, zakorzeniona w danej społeczności, która decyduje o określonej postawie człowieka wobec przyrody. Jana Pawła II koncepcja „ekologii ludzkiej”, twórczo rozwijana przez Benedykta XVI, powinna być bezcennym drogowskazem w rozwiązywaniu groźnego dla współczesnego świata kryzysu ekologicznego.
EN
In June 2012 in Rio de Janeiro a United Nations Conference on Sustainable Development (Rio+20) is planned. The objectives of the upcoming Conference include, as the organizers have announced, renewing political obligations in the field of sustainable development, evaluation of progress and taking a stance on arising challenges. The topics of the planned UN conference revolving around the idea of sustainable development have been raised for many years in the teaching of the Catholic church in the writing and speeches of its Popes. The Catholic church’s standing has always been the road to solving „the environmental problem”, although it leads through science, technology, economy and politics, cannot simply include these areas only. The key role in shaping pro-ecological behaviours belongs to everything that we generally refer to as the humanistic aspect of nature conservation. This aspect, underlined repeatedly in the teaching of John Paul II, consists of a relevant hierarchy of values, rooted in each community that decides on given attitudes of man towards nature. This paper presents the main ecological themes, with the focus on those oriented towards the now fashionable issue of sustainable development, grounded in the teaching of John Paul II. The Pope’s suggestions regarding the solution to the environmental crisis involve many themes that are pioneer in relation to those of the previous heads of the Holy See. However, in order to present the continuity of teaching by the Church in the area of interest, the main concepts of the environmental message of John Paul II’s predecessor, Pope Paul VI, are remembered. The environmental solutions according to John Paul II are continued by Pope Benedict XVI, therefore the last part of this paper includes the vision of the human-environment relationship present in the teaching of the current Pope.
3
Publication available in full text mode
Content available

Kościół a ekologia ludzka

58%
Polonia Sacra
|
2019
|
vol. 23
|
issue 1(55)
103-126
EN
The article discusses the problem of human ecology in the context of the Catholic Church teaching. The term “human ecology” puts a strong emphasis on the fact that man has his own nature which needs to be respected and which must never be manipulated according to his own wishes and desires. Therefore, when one says it is our duty to protect the natural environment, one must not forget that this responsibility also includes protecting human rights and needs. In other words, man is responsible for all creation, both nature and people. The main principle of this philosophy is to respect and protect human dignity, which, in turn, indicates that human life has to be protected from the moment of its conception till the moment of its natural death. Everyone’s dignity has to be recognized, accepted and never marginalized. All people, regardless of their health, social status or age, deserve respect. Pope Francis appeals to everyone to respect others with no exceptions: the poor, the sick, the disabled, immigrants and the old. To work out such an ecological ethos requires education: it is important to emphasize the importance of achieving harmony within one’s own self and solidarity with others. It is essential to adopt a life-style of simplicity, moderation and discipline, which will help to live according to the paradigm: “more to be than to have”. Moreover, it is absolutely paramount to forge a sensitive conscience, which helps to respect and protect both the natural and human environments.
PL
Artykuł omawia problematykę ekologii ludzkiej w kontekście nauczania Kościoła. Samo sformułowanie „ekologia ludzka” podkreśla, że człowiek ma naturę, którą winien szanować, i którą nie może manipulować według swego uznania. Kiedy mówimy więc o obowiązkach wobec przyrody, to musimy pamiętać, że są one związane z powinnościami wobec osoby ludzkiej. Człowiek jest bowiem odpowiedzialny za środowisko życia. Chodzi zasadniczo o poszanowanie godności osoby ludzkiej, która zakłada szacunek do życia od momentu poczęcia do naturalnej śmierci. Należy więc uznać godność wszystkich ludzi bez możliwości ich marginalizacji. Na szacunek zasługują wszyscy, niezależnie od zdrowia, pozycji społecznej czy wieku. Papież Franciszek apeluje więc o szacunek wobec ubogich, chorych i niepełnosprawnych, migrantów i osób starszych. Wypracowanie etosu ekologicznego wymaga edukacji. Należy w niej zwrócić uwagę na harmonię wewnętrzną z samym sobą oraz solidarność z innymi. Istotna jest tu postawa wstrzemięźliwości pomagająca żyć według paradygmatu „bardziej być”, niż „mieć”. W wychowaniu nieodzowne jest też formowanie wrażliwego sumienia pomagającego otaczać szacunkiem zarówno środowisko przyrodnicze, jak i środowisko ludzkie.
EN
The intention of the author of this article is a presentation of the social teaching of Pope Francis on the basis of his green encyclical related primarily to human ecology and environmental ecology, forming both in every family and then at school and university by the media and culture. Education in ‘integral ecology’ is intended to be sensitive to the various aspects of ecology and consequently the protection of human and social life against environmental degradation. Education is a long term process and therefore is concerned about an intergenerational ‘Common Home’, so it cannot be ignored by macro and micro structures of economy or ecology. Pope Francis indicates the correlation between ecology and economy, between environmental ecology and the ecology of man (human ecology) and above all, his moral condition. Social and economic systems must remain on guard to ensure that the balance between the biological and the ecosystem has been properly preserved. In the social assessment and analysis, Pope Francis criticises globalisation, neo­‑liberalism as a form of a new colonialism providing false ecology in economy and in a global politics ultimately directed against developing countries and the poor and excluded. Therefore education which begins in the family has to take into account the problems of ecological crisis and the crisis of ecology of man and his moral condition. The social teaching of Pope Francis shows, as never before, the close relationship between economy, ecology and social ethics.
EN
The ecological perspective is a new paradigm of research – it means a look at reality taking into account four factors. These are: the central unit, the environment, natural ecological economics and development. This natural-scientific point of view is expanded in human ecology. First of all, the study included also other sciences (humanities, theology). Each of these four factors is also expanded. The basic unit is the human person, the environment is nature and society, the natural ecological economics means living in accordance with the nature of all creatures and the development means the integral development of the human person.
PL
Perspektywa ekologiczna oznacza paradygmat naukowy, czyli spojrzenie na świat z uwzględnieniem czterech faktorów, które stanowią fundamenty tej perspektywy. Są to: jednostka centralna, środowisko naturalne, naturalna ekonomia środowiskowa (ekologiczność) oraz rozwój. Taki wypracowany przez ekologów-przyrodników sposób patrzenia na badaną rzeczywistość zostaje w ekologii ludzkiej poszerzony. Przede wszystkim do badań włączone są inne nauki, także humanistyczne. Poszerzony też jest każdy z faktorów. Jednostką podstawową jest osoba ludzka, środowiskiem przyroda i społeczeństwo, ekologiczność oznacza życie zgodne z naturą wszystkich stworzeń, a rozwój to rozwój integralny osoby ludzkiej.
EN
The aim of the encyclical of Pope Francis Laudato Si’ is neither settling of the controversies around the reasons of the ecological crisis, nor making concrete proposals for its solution. The Pope reveals rather the deep roots of the crisis. They are inherent in a greedy and mindless attitude to the environment. That attitude leads to a kind of “wasteful and consumerist superdevelopment”. It means that only a few profit from the resources of the earth, which have originally been destined for all. One of the keywords for understanding the encyclical is doubtlessly a term “human ecology”. According to that term not only the habitats of plants and animals should be protected but also human life and the requirements of the human nature, independently from their development stage, health and social status. The ecology is according to Pope Francis not a marginal subject of Christian reflection but it refers to the essence of Christian life founded on the Gospel itself. That is why the ecological spirituality is also very important. It enables to shape the adequate attitude to every human being and to the natural world.
PL
Celem encykliki papieża Franciszka Laudato si’ nie jest ani rozstrzyganie toczących się sporów wokół przyczyn kryzysu ekologicznego, ani też proponowanie konkretnych rozwiązań. Papież odsłania raczej głębokie korzenie tego kryzysu. Tkwią one w chciwym i bezmyślnym odniesieniu człowieka do otaczającego go świata. Nastawienie to prowadzi do „rozrzutnego i konsumpcyjnego nadrozwoju”, w ramach którego nieliczni korzystają z bogactw, które pierwotne zostały przeznaczone dla wszystkich. Problematyka ekologiczna jest ściśle związana z kwestią społeczną i problematyką ubóstwa. Słowem kluczowym do zrozumienia tej encykliki jest niewątpliwie pojęcie „ekologii ludzkiej”, a więc logiki, dzięki której człowiek troszczy się nie tylko o habitaty roślin i zwierząt, ale respektuje życie i wymagania ludzkiej natury w każdym pojedynczym człowieku, niezależnie od jego stanu zdrowia, zamożności czy stadium rozwoju. Ekologia nie jest dla papieża Franciszka marginalnym tematem w chrześcijaństwie, ale dotyka samego sedna życia zbudowanego na Dobrej Nowinie. Dlatego istotna jest także duchowość ekologiczna, w ramach której będzie pielęgnowane właściwe odniesienie do samego człowieka oraz do świata przyrody.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.