Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Refine search results

Journals help
Authors help
Years help

Results found: 50

first rewind previous Page / 3 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  eternity
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 3 next fast forward last
1
100%
EN
This study follows on from previous research on the “ancien time régime” (to around 1800) by R. Koselleck and A. Assmann. It examines representations of eternity in exempla, legends and other texts. The basic motif of these texts is the break with the time, i.e. the situation where the mortal man enters a different time regime (such as paradise) and spents there a seemingly a short time, while, in fact, hundreds of years have passed. The study describes the basic types of these tales (song of the bird, wedding, vision, etc.) and analyses their common motifs.
EN
The acceptation of the personality of the student means for us to ensure that all have an equal chance to develop. Since each student is different, it means Cited that these opportunities can not be realized by the fact that for all students the same conditions are managed in the learning process. Equal- ity of opportunity is the choice, as its own development needs can be satisfied in an individual way. In practice, this means the conversion of the frontal out information that is accompanied with the inactive receipt of the information, to inform, to prevail in various methods and types of work, thus the student works them- selves creatively - he makes his knowledge and in the social interactions to design his settings, emotional, moral, and will qualities and communication skills.
3
100%
EN
Editorial by the Editor-in-Chief, Professor Henryk Witczyk.
PL
Słowo wstępne redaktora naczelnego ks. prof. dr. hab. Henryka Witczyka.
SR
The aim of this paper is to describe the use of some Serbian tenses in sacral style (na- mely, in praying discourse), with regard to the special meaning of time in the Orthodox Church (e.g. that which emphasizes the eternity). The materiał we used was an Orthodox prayerbook. The project proved to be laborious; firstly because of the lack of research in sacral styles in modem linguistics and modem languages in generał, and secondly, because of vaguely-defined verb-tense concepts in Serbian linguistics.The main conclusion is that almost all tenses, especially most uses of the present and two past tenses (preterite and aorist) - serve exactly to emphasize the eternity. We have termed that stylistic characteristic svevremenost (in Serbian). The past tenses realize that characteristic by reminding us of some events from the Gospel. The present and the other uses of aorist, as well as the futurę tense, possess this main characteristic, as well; but to a lower extent. Namely, in the statements where the specified tense-uses appear, the wri- ter/reader speaks mostly about himself, not about God and some Church truths which are always valid - without either the beginning or the end. Furthermore, no matter how long one reads (speaks) these prayers (it is supposed that every Orthodox Christian reads them every day) - there will be the end to it, i.e. the end of everyone’s earthly life. The main functions of the Church language connected to the examined verb-tense uses are performative (present is used in many performative statements, which we also find as one of the characteristics of praying discourse), function of reminding us, and recording facts.
EN
This article deals with different aspects of space in the text of Eugene Vodolazkin’s novel Brisbane as well as in its studies and reception. Successive parts of the research are devoted to lieux de mémoire in autobiographical fiction, cultural understanding of the space of the home and places which traditionally create the image of Kiev and the individual mythology of this city. Space perceived in the way modified by culture is a certain frame in which both the hero of Vodolazkin lives and a receiver reads the novel. It is also an important component of the work’s internal structure, the factor responsible for certain genre associations that determine the direction of the reading process. In all these forms of functioning, space is thematically related to the reflection on death. The author concludes that the understanding of space leads to the rejection of the physical future and the affirmation of eternity understood in a religious way, in line with medieval tradition.
PL
This paper discusses the relationship between time and salvation that exists in the Christian liturgy, in which time possesses two characteristics. One is its sacredness, and the other is a special property that does not exist outside the liturgy but derives directly from its anamnetic dimension: it is a “medium” and an “existential context” of the real salvation delivered and still being delivered by Christ. The author begins with a reflection on time in cultural anthropology and the history of religion, demonstrating unambiguously that, since the earliest of days, disparate cultures and religions have shared the conviction that time is sacred. He then goes on to address the biblical concept of time which has fundamentally contributed to a fuller understanding of the essence and nature of liturgical time as the καιρός of salvation. It is in the liturgy of the Church-the final earthly stage in the history of salvation-that the salvific, effective and real encounter between God’s eternity and human life takes place. The Christian liturgy is an otherworldly act of salvation in worldly space and time, a manifestation of the “fullness of time.” The paper also attempts to offer a preliminary juxtaposition of the theological understanding of liturgical time with the findings of modern physics concerning the understanding and description of time. This may serve to stimulate further, more in-depth biblical and theological (and in particular theologico-liturgical) reflection on the phenomenon of time, and perhaps even a new look at the phenomenon of time on the part of modern physicists.
EN
The life of the brain is believed to be a major factor determining the existence of subjective reality during clinical death. The duration of the existence in question cannot be measured in the units of astronomical time for two reasons. Firstly, it is impossible to determine once and for all how long the brain survives after cardiac arrest and termination of breathing. Secondly, the duration of subjective time during near death experience (NDE) differs from that typical of daily regular experience. Immobilization, loss of the sensation of one’s body, state of affect and severe sensory deprivation ensure that consciousness is focused and fixated in and onto itself exclusively which, in its turn, diminish and slacken the course of time so that it expands to eternity and subjective reality goes beyond the usual limits of the temporal “past-present-future” paradigm.
EN
The author of the article shows the teaching of saint John Paul II on the presence and role of elderly people in the Church and society. Thus the author describes the care of the Pope for people in the autumn of their life. The last stage of life is shown here as a direct preparation for meeting God in eternity. In the article the following issues are taken into account: the person’s vocation as a gift and task, good life, old age in the Bible, wisdom as a fruit of maturity and preparation for eternity.
PL
Autor artykułu ukazuje spojrzenie św. Jana Pawła II na obecność osób w podeszłym wieku w Kościele i społeczeństwie. Ukazuje zatroskanie papieża o człowieka przeżywającego jesień swojego życia. Ważne staje się pozytywne spojrzenie na ostatni etap ludzkiego życia, który jest bezpośrednim przygotowaniem do spotkania z Bogiem w wieczności. Omówione zostają tu takie zagadnienia, jak: powołanie człowieka darem i zadaniem; dobrze przeżyć dar życia; starość w Biblii; mądrość owocem jesieni życia oraz przygotowanie do wieczności.
EN
A human existence is inevitably inscribed in experiencing time. „For everything there is a season, and a time for every matter under heaven...” (Ecclesiastes 3:1-8). Historicity of man and awareness of this historicity makes him special among the creation. The same applies to human morality. Human morality, as the author assumes after Saint Augustine, is conditioned by the past, present but also the future of man (Confessions XI, 14,17). Experiencing a historic time can be seen in the so called cirmunstantiae vitae. They are decisive when it comes to quality of each „moral deed”. What is also at stake here, is the fact, that experiencing a historic time decides upon moral quality of human thoughts, deeds and lifestyles. There is no man outside time and history. The same applies to human morality. Moral „biographies” are always historic. It means that „times are as morality of men is like”: good or evil. This calls for responsibility for the gift of time. A man is mortal (homo viator), but his earthly existence is a „preparation” and „introduction” to eternity. Hence responsibility for eternal salvation is the most important moral responsibility of every man. In the second part of the paper the author claims, following Maurice Blondel, that „times in each generation are hard...”. Human morality therefore can be found „between heroism and bestiality...”. It is not insignificant that history „may flow against the current of human conscience...”. This is the truth derived from poetry of young Karol Wojtyła by Karl Dedecius. A man, each in his own way, experiences his time. One can live through one’s time in various ways: chaotically, confusedly and randomly, or very responsibly. „Time perspective” is another important factor for human consciousness. In „long-time perspective” for example one can see more clearly „quality” of human life. One has a better view on bygone phenomena and experience, since they are viewed as continuity „towards eternity”. Among multiplicity of historical phenomena one of the most pivotal ones are experience of failures, catastrophes, but also heroic deeds. It is said that „history is a teacher of life”, but it is also true that „there is few, who are able and willing to learn these lessons...”. There is no human biographies „outside history”. This allows us to discover specific „strings of events”, but also lines of evangelical development, in spite of numerous weaknesses. Ultimately eternity awaits all of us. May God grant us all a happy one.
EN
The article is an attempt to show how in the so-called Pascal's Wager, the great French philosopher and physicist conducts a process of aestheticization of basic religious concepts and categories, which leads to their gradual marginalization. Thus, he falls into the trap of aestheticization, against which he warns us in his entire philosophy. As a result, the choice of eternal life ceases to be the only possible conclusion of the Wager. The affirmation of the principle “as though” by God leads to his aestheticization. In the world of the aesthetic God’s love, eternal damnation turns out to be not only unlikely, but even impossible.
PL
W artykule próbuję wykazać, że w tzw. Zakładzie Pascala przeprowadzony jest proces estety-zacji podstawowych pojęć i kategorii religijnych, która prowadzi do ich stopniowej marginali-zacji. W ten sposób wielki francuski filozof i fizyk sam wpada w pułapkę estetyzacji, przed którą ostrzega w całej swojej filozofii. W efekcie wybór życia wiecznego przestaje być jedyną możliwą konkluzją Zakładu. Afirmacja przez Boga zasady „jak gdyby” prowadzi do jego este-tyzacji. W świecie miłości Boga estetycznego wieczne potępienie okazuje się nie tylko mało prawdopodobne, lecz wręcz niemożliwe.
EN
This article is about why and how the soul and mind do not age or change in the same way as the body and brain. Because the soul and body are distinct and separate substances, they must ultimately belong to different realities, and because of this the soul cannot adhere to the rules of a reality of which does not control it. The reality of the body is temporal, and therefore it will age and die, whereas the reality of the soul is eternal and will not age and die. Further to this, because the mind is a faculty of the soul, it necessarily will not age and die like the brain, but it will be effected both positively and negatively by the brain during the reality of the temporal life, unlike the soul. Because the mind needs the brain in order to think and understand in the temporal reality, then it stands to reason that the mind will appear to degenerate like the brain, but in the non-temporal reality the mind remains unaffected. Because of these things, there must also be a realisation that reason is the domain of temporality, whereas revelation is the domain of eternity. Because of this, we will conclude that reason will ultimately fail and revelation will not. The body also needs nourishment, as does the soul, but this is different for each. The body and the soul need nourishment from their own kind; ashes and dust for the body, and God for the soul. The body is made from ashes and dust; the soul is made in God’s image. The changing of the created function of something is what determines its continued existence, and while the body changes, the soul does not. The use of tense-laden grammar is characteristic of the temporal reality, but tense cannot exist in eternity where there is a constant ‘now’. It is demonstrated that these grammar concepts do not even exist in temporality, as there is no past or future ‘existing’. The present, being the only true existing tense, is also the only truth we can assert about the soul whose created function is to live. It exists through the eternal now, while the body ages and dies in temporality.
PL
W artykule przedstawiono kwestię jak dusza i umysł nie starzeją się ani zmieniają tym samym sposobem co ciało i mózg. Ponieważ dusza i ciało są odmiennymi i rozdzielnymi substancjami, muszą ostatecznie należeć do różnych rzeczywistości. Z tego powodu, dusza nie może podlegać regułom tej rzeczywistości, która jej nie kontroluje. Rzeczywistość ciała jest czasowa i dlatego ciało starzeje się i umiera, podczas gdy rzeczywistość duszy jest wieczna, nie zestarzeje się ona ani nie umrze. W konsekwencji tego założenia, umysł, ponieważ jest zdolnością duszy, także się nie będzie starzeć i nie umrze tak jak mózg. Będzie natomiast wpływał pozytywnie i ujemnie na mózg, podczas gdy rzeczywistość życia doczesnego będzie przeciwstawna duszy. Umysł potrzebuje działania mózgu, żeby przeprowadzić procesy myślowe i rozumieniowe, doczesność staje się zatem przyczyną swoistej degeneracji umysłu w mózgu, choć w nie-czasowej rzeczywistości; umysł pozostaje nieporuszony. Ze względu na te zależności, musi istnieć także świadomość, że przyczynę znamionuje czasowość, natomiast ujawnienie znamionuje wieczność. Ciało także potrzebuje pożywienia, ale innego niż dusza. Ciało i dusza potrzebują pożywienia, ale każde w swoim rodzaju; popiół i proch dla ciała, a Bóg dla duszy. Ciało uczynione z popiołów i prochu; dusza uczyniona na Boży obraz. Zmiany zachodzące w funkcjach rzeczy stworzonych są tym, co determinuje kontynuację ich egzystencji i podczas gdy ciało się zmienia, dusza nie. Doczesność charakteryzuje się funkcjonowaniem w oparciu o gramatykę napełnienie-napięcie, ale to napięcie nie istnieje w wieczności, gdzie jest stałe „teraz”. Autor ukazuje, że pojęcia tej gramatyki nawet nie istnieją w tymczasowości, jak nie ma przeszłego lub przyszłego „istniejącego”. Teraźniejszość, będąca jedynym prawdziwie istniejącym czasem, jest także jedną prawdą, którą możemy dowieść o duszy, której funkcją stworzoną jest życie. To życie istnieje w wiecznym teraz, podczas gdy ciało starzeje się i umiera w czasowości.
EN
We have found a particular, fundamental and, to this point in time, little-explored concordance between Kierkegaard and Nietzsche, essentially the two founders of modern continental philosophy. Both, that is to say, link eternity with recurrence. They also both emphasize that the will is central to this type of eternity – one must correctly want – while at the same time linking recurrence with the core of reality itself, with the core of the world. This union of eternity and recurrence is, moreover, linked in both cases with the rejection of existing metaphysics. The author of the study queries the connection between these thusly-conceived “repetitive eternities.” At the same time she makes reference to the interpretation of Friedrich Nietzsche that was put forth by Pavel Kouba, the interpreter who emphasized that the very heart of eternal return is recurrence.
CS
U dvou takřka zakladatelů moderní kontinentální filosofie nacházíme zvláštní, zásadní a dosud málo probádanou shodu. Kierkegaard i Nietzsche spojují věčnost s opakováním. Oba přitom zdůrazňují, že pro tento typ věčnosti je stěžejní vůle – člověk musí správně chtít –, ale zároveň spojují opakování se samým nitrem skutečnosti, s nitrem světa. Sepětí věčnosti a opakování se kromě toho v obou případech pojí s odmítnutím dosavadní metafyziky. Autorka studie se táže po souvislosti takto pojatých „repetitivních věčností“. Navazuje přitom na interpretaci Friedricha Nietzscheho, tak jak ji předložil Pavel Kouba. Právě tento interpret zdůraznil, že samým jádrem věčného návratu je opakování.
RU
This article considers categories of youth and oldness in creativity of Zinaida Gippius. The poems, short stories and her diaries are analyzed. The article substantiates the state that these categories in creativity of Z. Gippius are realized in the metaphysical system of coordinates in accordance with hers religious and philosophical views.
PL
Aby zaoszczędzić czas w obliczu codziennego doświadczenia stałego przyspieszenia, autor przedstawia propozycję jego relatywizacji przez teologiczne rozumienie czasu. Czas powinien być rozumiany z perspektywy trynitarnie ujmowanej wieczności. Autor obserwuje tęsknotę człowieka za spokojem, „czasem dla siebie“, które często prowadzą do silnego przyspieszenia, ponieważ uważamy, że dopiero wówczas możemy żyć, kiedy nasze obowiązki zostaną wypełnione. Kryje się za tym pragnienie innego poczucia czasu. Teologicznie powinno być ono możliwe. W odróżnieniu od dominującego metafizycznego rozumienia wieczności autor ukazuje trzy teologiczne możliwości rozumienia wieczności. 1. Jeśli czas jest rozumiany jako przez Boga stworzony, w sensie creatio continua, można mówić o „stałym darze czasu”, o podarunku każdej chwili. 2. Wynikająca z wiary pewność przyszłości danej przez Boga, nadzieja eschatologiczna daje naszej każdorazowej teraźniejszości udział w wieczności Bożej. Nadziei na Boże wypełnienie naszego czasu towarzyszy radosny spokój w obchodzeniu się z nim. 3. Nadzieja eschatologiczna i rozumienie czasu jako daru stwórczego opierają się na objawieniu się wieczności w czasie. W Jezusie Chrystusie wieczność wkracza w czas ziemski. We wspólnocie z Nim już zostaliśmy włączeni w pełnię życia trynitarnego, którego urzeczywistnieniem jest wieczność.
EN
The author takes into consideration the daily experience of steady acceleration to save time, by promoting a theological understanding of time. Time shall be understood from through the Trinitarian concept of eternity. The author notices the human longing for rest, for a “time to live”. This often leads to strong acceleration of life because of the thought that we just can “live” after all our duties are completed. Probably there is the desire for a new feeling of time. This shall be endorsed in a theological way. In ifference to the metaphysical meaning of eternity three theological possibilities of an understanding of time through the concept of eternity are shown: 1. Time as created by God in creatio continua is a continual gift – a gift of every moment. 2. The belief and certainty of God given to the future, the eschatological hope, the sharing of God’s eternity in our actual presence. A peacefulness in our handling of time should be the result of hope for the perfection of our time. 3. The eschatological hope and the meaning of time as God’s gift of creation both found in the Revelation of eternity in the time. In Jesus Christ eternity caves into time. In community with him we are already taken into the wealth of Trinitarian life, whose execution is eternity.
EN
The work of Christ accomplished in full on the cross is for St Clare of Assisi a significant sign of the victory of divine love over human weakness and sin. And although human life inherits from Christ's saving work the hardship of bearing the cross of daily worries and struggles, nevertheless, Clare sees in the cross the possibility of passing through life with him to the glory of the resurrection. In Christ, she sees a light in which there is no darkness and which illuminates the the paths of those who undertake expiation, conversion and penance. For her, Jesus of Nazareth is the only hope of man's salvation, which comes in the weakness and poverty of His earthly existence, in the sacrifice of the cross of His passion and, above all, in His glorious resurrection and ascension. Contemplating the essence of the mystery of man's salvation, Clare discovers the power of God's love and mercy, which, inscribed in the work of the world's redemption, radiates the radiance of the of man's resurrection from his sins and entry into the vestibules of heaven. On a spiritual level, Clare presents the resurrection as a vision of glory, as the vision of the immaculate Lamb who enlightens those who dwell in "darkness and the shadow of death". (Lk 1,79). For her, Christ lives as the resurrected One, exalted from earth to heaven continually transforming the universe with Himself, for He is the One who acts and unites humanity with God.
EN
The article presents the concept of eternity and temporality in the perspective of the early medieval thinker, philosopher and Latin-language writer Augustine of Hippo in the context of the existence of God. It explains how the author distinguished eternity from time and emphasizes that eternity is a condition for the existence of temporal reality. In the first place, when discussing the author’s thoughts, conclusions are described about how he grasped eternity in contrast with the temporal world. Augustine describes eternity as immutability, distinguishing it from the changeability of time. Then, the experience of temporality by human consciousness was analyzed and the subjectivity of experiencing the passage of moments was emphasized. Augustine saw the impancy of the present and at the same time the impossibility of staying in it permanently. He understood time as a form of our mentality and distinguished three areas of time: the presence of the past, the presence of the present, and the presence of the future. Like most of his contemporaries, he misunderstood time linearly by giving it a specific direction, i.e. an arrow, which in fact is our cognitive illusion. The article uses the classic works of Augustine of Hippo, such as “De civitate Dei” and “Confessiones” and on their basis presents the concepts of the thinker from Tagasta and additionally expands them with reflections on the subjective experience of transience, which is experienced in human consciousness based on psychological knowledge.
PL
Artykuł przedstawia koncepcję wieczności i czasowości w ujęciu wczesnośredniowiecznego myśliciela, filozofa i pisarza łacińskojęzycznego Augustyna z Hippony w kontekście istnienia Boga. Wyjaśniono, w jaki sposób autor odróżnił wieczność od czasu, oraz podkreślono, że wieczność jest warunkiem zaistnienia rzeczywistości temporalnej. W pierwszej kolejności przy omawianiu myśli autora opisano wnioski na temat tego, jak ujmował on wieczność w kontraście z czasowym światem. Augustyn opisuje wieczność jako niezmienność, odróżniając ją od zmienności czasu. Następnie analizie poddano doświadczanie czasowości przez ludzką świadomość i podkreślono subiektywność przeżywania upływania momentów. Augustyn dostrzegł nierozciągłość teraźniejszości i zarazem niemożność zatrzymania się w niej na stałe. Pojmował czas jako formę naszej umysłowości i wyróżnił trzy dziedziny czasu: obecność przeszłości, obecność teraźniejszości i obecność przyszłości. Jak większość mu współczesnych autorów błędnie ujmował czas linearnie, nadając mu określony kierunek, czyli strzałkę, która w rzeczywistości jest naszym złudzeniem poznawczym. W artykule wykorzystano klasyczne dzieła Augustyna z Hippony, takie jak „De civitate Dei” oraz „Confessiones”, i na ich podstawie przedstawiono koncepcje myśliciela z Tagasty oraz dodatkowo rozszerzono je o rozważania na temat subiektywnego przeżywania przemijalności, jakie jest doświadczane w ludzkiej świadomości, opierając się na wiedzy psychologicznej.
EN
The essay based on the analysis of the story Merry Gertrude by contemporary author Y. Buyda addresses the forms and functions of inter-cultural dialogue as a means of reflections of the author's standpoint.
Verbum Vitae
|
2019
|
vol. 36
445-490
EN
The article is devoted to the meaning that the adjective αἰώνιος assumes in the Septuagint, the Old Testament pseudepigrapha and the New Testament. Such a reflection was inspired by Rev. Prof. Wacław Hryniewicz’s interpretation of Mt 25:46. Hryniewicz argues that the adjective in question used twice in the verse in the syntagma εἰς κόλασιν αἰώνιον means “long-lasting”, that is lasting for a long time but having its end (Hryniewicz refers to the meaning of the adjective in classical Greek), while in εἰς ζωὴν αἰώνιον it means “eternal”, that is having its beginning but no end. It is on this basis that Hryniewicz concludes that the punishment the verse mentions in not eternal but temporary (in his view, this also confirms the meaning of the noun κόλασις as punishment aimed at generating reflection and improvement). The present article analyzes the meaning of αἰώνιος in LXX, in the Old Testament pseudepigrapha and in the New Testament, pointing to a clear evolution of the meaning of the word in these texts. It is especially in the Old Testament pseudepigrapha of an apocalyptical character that the adjective is imbued with the meaning of “eternal”, that is having its clear beginning but no end in time (the so-called relative eternity). This happened due to the arising belief in the afterlife and the reward or punishment awaiting everybody after his or her death. The conclusion of the article points to certain mistakes and inaccuracies of Hryniewicz’s reflections on eternal punishment.
PL
Artykuł poświęcony jest analizie znaczenia przymiotnika αἰώνιος, które przyjmuje on w Septuagincie, pseudoepigrafach Starego Testamentu i Nowym Testamencie. Inspiracją do napisania artykułu była interpretacja tekstu Mt 25,46 przez ks. prof. Wacława Hryniewicza. Dowodzi on, że omawiany przymiotnik – użyty dwa razy we wspomnianym wersecie – w syntagmie εἰς κόλασιν αἰώνιον znaczy „długotrwały”, tzn. trwający przez długi czas, ale mający koniec (Hryniewicz odnosi się do znaczenia analizowanego słowa, które przyjmuje ono w grece klasycznej), podczas gdy w εἰς ζωὴν αἰώνιον przyjmuje znaczenie „wieczny”, tzn. ma swój początek, ale nie ma końca. Na tej podstawie Hryniewicz uważa, że kara, o której mówi Mt 25,46, nie jest wieczna, lecz ograniczona w czasie (w jego mniemaniu interpretację tę potwierdza również rzeczownik κόλασιν rozumiany jako kara ukierunkowana na refleksję, której celem jest poprawa postępowania).          Artykuł analizuje znaczenie αἰώνιος w LXX, w pseudoepigrafach Starego Testamentu i Nowym Testamencie, wskazując na wyraźną ewolucję znaczenia tego słowa w powyższych tekstach. Zwłaszcza w pseudoepigrafach Starego Testamentu, posiadających apokaliptyczny charakter, przymiotnik ten przyjmuje znaczenie „wieczny” w tym sensie, że ma początek, ale nie ma końca (jest to tzw. wieczność względna). Przyczyną tej zmiany znaczenia była rodząca się wiara w życie pozagrobowe i nagrodę albo karę, która czeka na każdego po jego śmierci.          Zakończenie artykułu wskazuje na błędy i nieścisłości dotyczące refleksji Hryniewicza na temat kary wiecznej na podstawie Mt 25,46.
EN
The subject of the article is the idea of the soul, its knowledge and the way to God based on the work of De consolatione philosophiae by Boethius – a late antiquity thinker. Reflection on the soul is connected with the concept of the Logos, God’s providence and eternity. Boethius assumes that the connection of soul and body is a bondage to the soul, it constitutes its kind of degradation. The soul is eternally connected with the Source, that is God, and wishes to return to it, because only God is its happiness. The soul was originally pure spirit “before” incarnation into the body, but in this material world it has to contend with the passions of the body. Hence, it is essential to tame sensuality in the process of ascending to God. Living in a physical body, the soul has “forgotten” who it really is. In order to rise to God, the soul must make a considerable effort and go through the anamnesis process that Plato wrote about. The process is based on the fact that the soul „remembers” the knowledge that it has always had within itself. The soul is rooted in the Logos, Divine Rationality and draws its knowledge from it. Hence, the soul always feels the desire to be united with God, although in this material world the sight of the soul has become obscured, and the imperfect cognitive faculties of man do not allow us to fully know reality. Individual creature consciousness actually lives only in the present, and learns reality sequentially from moment to moment. No creation obliterates the whole reality at once, as does the Absolute Being, which as providence governs and assigns to all beings a specific place in the hierarchy of the Universe. Boethius deals with the problem of providence, which is destiny, the regulation of the created world. According to the thinker, providence does not reject the free will of conscious beings who are free to act. Providence is God’s rational plan, the principle of creation, Logos – Rationality, God’s Consciousness.
PL
Tematem artykułu jest idea duszy, jej poznanie i  droga do Boga rozpatrywana w  dziele De consolatione philosophiae autorstwa Boecjusza - myśliciela późnej starożytności. Rozważania nad duszą łączą się z koncepcją Logosu, opatrzności Boga i wieczności. Boecjusz zakłada, że połączenie duszy i ciała jest dla duszy zniewoleniem, stanowi swoistą jej degradację. Dusza bowiem odwiecznie związana jest ze Źródłem, czyli Bogiem, i do niego pragnie wrócić, gdyż tylko Bóg stanowi jej szczęście. Dusza pierwotnie, „przed” wcieleniem w ciało, była czystym duchem, lecz w  świecie materialnym musi zmagać się z  namiętnościami ciała, stąd istotne jest, by w  procesie wznoszenia się do Boga ujarzmiać zmysłowość. Dusza, żyjąc w fizykalnym ciele, niejako „zapomniała”, kim naprawdę jest. By wznieść się ku Bogu, musi ponieść znaczny wysiłek i przejść przez proces anamnezy, o którym pisał Platon. Proces ten polega na tym, że dusza „przypomina” sobie wiedzę, którą od zawsze ma w sobie. Dusza zakorzeniona jest w Logosie, Boskiej Racjonalności, i z niej czerpie swoją wiedzę. Stąd też zawsze odczuwa pragnienie zjednoczenia z Bogiem, chociaż w świecie materialnym wzrok duszy został przytłumiony, a ułomne władze poznawcze, jakimi dysponuje człowiek, nie pozwalają na pełne poznawanie rzeczywistości. Indywidualna świadomość istoty stworzonej żyje tak naprawdę tylko w  swojej teraźniejszości, a  rzeczywistość poznaje sekwencyjnie z  momentu na moment. Żadne stworzenie nie ogarnia rzeczywistości całej naraz, tak jak Byt absolutny, który jako opatrzność wszystkim rozporządza i wszystkim bytom przydziela określone miejsce w hierarchii Wszechświata. Boecjusz porusza problem opatrzności, która jest przeznaczeniem, rozporządzeniem stworzonego świata. Według myśliciela opatrzność jednak nie odrzuca wolnej woli istot świadomych, które mają swobodę działania. Opatrzność to rozumny plan Boga, zasada kreacji, czyli Logos - Racjonalność, Świadomość Boga.
EN
The article presents an interpretation of Plotinius’ concept of eternity, which is defined in his treatise On Eternity and Time III.7 [45] as the “life of being.” The textual and philosophical analysis of a number of related passages from Plotinus’ Enneads concludes that the description of eternity as the life of being is neither metaphorical nor analogical. It should be understood in a technical philosophical sense, which contains direct metaphysical and phenomenological implications. Life is not an effect of intelligible reality but an ontological condition, the limit, source of activity, background for the identity of Intellect. The life of being is not identical with partial aspects of the intelligible universe, but is implied and covered by them. In the context of the Plotinian noetics, the notion of life expresses the wholeness of being in its totality—this is applicable not only to the life of intelligible being, but also true for the life of Soul, which assumes the totality of Soul’s time. Life is recognizable and experienced by living and existing beings on the basis of common liveliness and their common ontological status, so life establishes, develops and intensifies the connection of our own being with eternity via eternal in us. There are notable functional similarities between the Plotinian concept of eternity as the life of being and the image of Aion as reconstructed from fragments of Chaldean oracles—a mystical philosophical text widely read by later Neoplatonic philosophers, albeit never openly referred to by Plotinus. The comparative analysis and philosophical interpretation of the Plotinian and Chaldean concepts and images related to eternity suggest that both the sources maintain similar metaphysical roles of mediation, the transfer of unifying and animating light, causing the motion of reality. It is also significant that the Plotinian parallelism of eternity and “eternal in us” is comparable to the Chaldean image of “flower of the mind,” which is described both as a metaphysical attribute of Aion and as a specific power of Soul, which could be used by a person to acquire knowledge of divine reality.
first rewind previous Page / 3 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.