Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 4

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  greedy institutions
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
EN
This article attempts to analyze the problems arising at the junction of two social institutions: the army and military families. It shows, in the face of the transformations taking place in the area of family life and in the face of professionalization of the Polish Armed Forces, how complex relationships between these two worlds are created. The article raises the issue of dual loyalty and „greed” of these institutions. A feature that modern family and the army share is the fact that each of these institutions would like to focus the attention and energy of its members and involve them in their actions as much as possible, which would secure their operations. Such a demanding attitude, however, has a negative impact on the performance of social roles outside the institution. The empirical analyses on the topic conclude with the condition and problems of modern military family. They also show how the duties and requirements for the profession of a soldier affect the organization, structure and functions of the family, the course and the rhythm of their life, homely atmosphere, the content and scope of the role played, the manner of satisfying their needs and the lever of the satisfaction. This text is a contribution to further research of the presented issue.
EN
Lewis Coser perennially discussed various forms and facets of ‘greedy institutions’ with their total grasp on the individual. Coser’s ‘greedy institutions’ demand undivided time and loyalty from the individual who will voluntarily devote him/herself for exclusive benefits only granted to loyal followers. Although the ancient authorities have vanished—princes with their court Jews, masters with their servants, or religious and political missionaries— one can argue that the idea of the greedy institution is far from obsolete today. Management consultants, 24/7 old-age carers from Eastern Europe and particularly the ‘hive mind’ of new social media show that a revisiting of Coser’s theory can help in understanding modern forms of greed in institutions. This awareness may enhance vigilance against intrusions into personal autonomy.
PL
Goffmanowska koncepcja instytucji totalnych stępiła się i rodzi dziś więcej pytań, niż udziela odpowiedzi. Z perspektywy ponad pięćdziesięciu lat od wydania Asylums, narosło wokół pracy wiele nieporozumień, a definicja stała się rozmyta i niejasna, umożliwiając używanie jej do opisu nieomal każdej instytucji społecznej. Artykuł ma na celu zmianę tej sytuacji i zaproponowanie skorygowanej, wyostrzonej i dostosowanej do zmieniającej się rzeczywistości społecznej definicji koncepcji instytucji totalnych. Tok argumentacji rozpoczyna ulokowanie koncepcji w historii badań społecznych oraz w kontekstach jej aplikowalności. Kolejny krok stanowi rekonstrukcja krytycznych stanowisk na przestrzeni lat, pozwalająca zidentyfikować słabe i mocne punkty Goffmanowskiej propozycji. Następnie artykuł podąża za intelektualnymi dłużnikami Goffmana, którzy udoskonalają lub budują konkurencyjne propozycje teoretyczne na bazie przemyśleń dotyczących instytucji totalnych. Na końcu, korzystając z prezentowanych wcześniej w artykule uwag oraz pomysłów innych badaczy, zostaje przedstawiona autorska rekonfiguracja koncepcji instytucji totalnych.
EN
Goffman’s concept of total institutions seems to have lost its significance and raises a lot of questions. From the perspective of more than 50 years since the first publication of Asylums, there has been a great deal of confusion surrounding this work. The definition of total institutions itself is fuzzy and ambiguous, applicable to almost any social institution. This article aims at offering a corrected, precise and upto-date definition of total institutions. It starts with placing the concept in the context of other social studies and its applicability. Then it moves on to reconstruct the critical comments, identifying the weak and strong points of Goffman’s concept. It discusses other alternative theoretical constructs which build on his work. Finally, the author formulates a reconfiguration of the concept.
PL
Czy możemy nauczyć się sztuki życia z socjologii? Socjologia uczy nas, że jesteśmy częścią szerszej grupy zwanej społeczeństwem. Nauczono nas, że społeczeństwo powinno być najpierw opisane, aby mogło być zrozumiane i/lub wyjaśnione, a funkcja poznawcza jest najważniejszą częścią zrozumienia roli, jaką powinna odgrywać socjologia w demokratycznym i nowoczesnym społeczeństwie. Czy to zrozumienie (poznanie) jest wystarczające? Co jeszcze może możemy uzyskać od socjologii, by ulepszyć jakość naszego życia? Czy socjologia jest narzędziem sztuki życia, czy jest grą „wyrafinowanych” naukowców? W niniejszym artykule analizujemy socjologię z punktu widzenia filozofii buddyzmu zen, aby pokazać związek pomiędzy pracą umysłu a koncepcjami socjologicznymi, które są używane do analizy „społeczeństwa”. Ponadto analizujemy podejścia George’a H. Meada, Roberta Mertona, a zwłaszcza i osobno Anthony’ego Giddensa, który stworzył bardzo ważne dla naszych rozważań pojęcie „bezpieczeństwa ontologicznego”. Odtworzymy również strukturalne warunki sztuki życia i szczęścia, analizując koncepcję tak zwanych chciwych instytucji Lewisa Cosera. Analitycznie połączymy strukturalne warunki pracy we współczesnych chciwych instytucjach (szczególnie tych pracujących nad projektami) z utratą bezpieczeństwa ontologicznego. Analizujemy przesunięcie znaczenia pracy, kariery, autonomii, struktury czasu, tożsamości, prywatności i szczęścia, i wreszcie socjologii. Staramy się używać inspiracji buddyjskich do analizowania problemów cierpienia i związanych z nimi: ontologicznej niepewności oraz dobrostanu jednostki i/lub społeczeństwa.
EN
Can we learn about the art of living from sociology? Sociology teaches us that we are the part of a broader group called society. We are taught that society should be first described in order to be understood and/or explained, and that the cognitive function is the most important part in understanding the role sociology should play in a democratic and modern society. Is this understanding (cognition) enough? What more can we get to better our quality of life and live a wholesome life from studying sociology or society using a sociological perspective? Is sociology a tool for the art of living or is it just a play of the “sophisticated”? In this paper, we analyze the sociology from the philosophy of Zen Buddhism to show the connection between the work of mind and the sociological concepts that are used to analyze “society.” Moreover, we analyze the approaches of George H. Mead, Robert Merton, and especially and separately Anthony Giddens that created, very important for our considerations, the concept of “ontological security.” We also reconstruct the structural conditions of the art of living and happiness, analyzing the concept of greedy institutions by Lewis Coser. We analytically connect the structural conditions of work in contemporary greedy institutions (working on projects) with the loss of ontological security. We analyze the displacement of the meaning of work, career, autonomy, time structure, identity, privacy and happiness, and finally the sociology. We try to use a Buddhist inspiration to analyze issues of suffering and, associated with it, so called ontological insecurity and the welfare of the individual and/or society.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.