In the first introductory part of the article, I discuss the contemporary paradigmin philosophy, which tends to avoid addressing some crucial subjects and issues. It seems that contemporary philosophy surrenders to the paradigm of promissorymaterialism, dominant in the particular sciences, whereas searching for the eternalshould be the main task of the love of wisdom.In the second part of the article I focus on the issue of eternity, being inspired by theworks of such authors as: A. Huxley, P. D. Uspienski, L. Kołakowski, M. Kojfman,R. Sheldrake, M. Beauregard, B. Griffiths and P. van Lommel. The eternal dimension isreal and it is expressed in the spiritual aspirations. To achieve them certain practise isnecessary to discover what is non-dual (such ideas may be found i.e. in the PatanjaliYoga). In the paper, I assume that the direct contemplation of truth is possible and it requiresintegration of the inner attitude and the external exercises (spirit and body), mindand intuition, rationality and spirituality.
The aim of this article is to present and describe the supposed image of old age and elders, as well as features ascribed to them, that can be found in preserved literary sources from the areas of ancient Mesopotamia, Anatolia and Ugarit. The main part of this article is based on the data contained in cuneiform sources that were written in Sumerian, Akkadian and Ugaritic. Most non-literary sources (i.e., legal and economic texts, royal inscriptions or correspondence) were ignored, as were also Biblical and Egyptian texts. The main result of this short survey is quite ambiguous. On the one hand, it seems that societies from the Fertile Crescent area were oriented towards the vitality and youthfulness as the most important factors in human's life. In fact, they are hardly any pieces of art, where old people are depicted, or any pieces of literature dedicated to them. On the other hand, these short and acare textual fragments, which are available to us, can be interpreted as showing old age in quite an optimistic way. Although old people don't have strength and very good health, they have great wisdom instead, and as such can be a very useful and appreciated part of society.
L'ultimo redattore del Libro dei Proverbi doveva avere un motivo importante per inserire nel testo di questo libro sacro l'insegnamento di un pagano; proveniente da Massa, chiamato Agur. Dalla sua dottrina possiamo dedurre che egli era un proselita oppure un saggio pagano che conosceva benissimo la tradizione biblica sapienziale: lo fanno capire molte allusioni e riferimenti ai testi biblici deli'Antico Testamento.Il presente articolo e dedicato alla prima parte delle parole di Agur (Pr 30, 1-6), la quale si concentra sulla sua ricerca della sapienza. Essa ha carettere di una testimonianza che viene basata sull'esperienza personale dell'autore. Il testo possiede una struttura raffinata. Inizia con l'autopresentazione di Agur (v. 1a), poi segue il cosidetto enigma dei destinatari secondo l'interpretazione classica del testo ( v. 1b) che, in verita, e una confessione delia faticosa ricerca delia sapienza da parte del saggio. In seguito Agur ammette la sua incapacita di conoscere e di raggiungere la sapienza (vv. 2-3), perche nessun uomo puó conoscerla da solo, basandosi soltanto sulle sue proprie forze (v. 4). Alia fine il sapiente riconosce con umilta che la vera sapienza e contenuta nella Parola di Dio, che e la suprema fonte di essa (vv. 5-6). In questo modo l'insegnamento di Agur si avvicina e sostiene la tradizione biblica sapienziale che identifica la Sapienza con la Parola di Dio (cf. Sir 24,23; Ba 4,1).
School education needs to be changed, because schoolchildren nowadays are not as they used to be in the past. Their childhood and the surrounding world are different and these factors are changing much quicker and more intensively than the schools. In such a way we must deal with the cognitive competences of pupils (their school achievements, understand¬ing processes, thinking and problem-solving).A question needs to be asked – what should be evaluated: knowledge and skills or rather values, beliefs and attitudes?Should we pay more attention to how the pupil is changing during the learning process, to (what is happening now) what he or she knows or, even more often, what does he or she not know.A new education model should create a society of knowledge or even a society of wisdom – lead to creative, prospective and innovative education, appreciating activity, creativity and subjectivity of the pupils.
PL
W artykule podjęto próbę nakreślenia wizji modelu procesu kształcenia zgodnego z wymaganiami społeczeństwa informacyjnego, ewoluującego w kierunku społeczeństwa wiedzy, a nawet mądrości. Narrację skoncentrowano wokół pytania fundamentalnego postawionego z perspektywy ontodydaktycznej: „Czego uczyć, jakimi treściami wypełniać programy nauczania?”. Podniesiono temat przykładowych ontodydaktycznych dylematów związanych z obserwowanym przeciążenia informacyjnym młodego pokolenia. Wskazano na rangę kompetencji informacyjnych w dobie przemian oraz określono szereg strategii psychodydaktycznych niezbędnych w kreowaniu tytułowej szkoły w społeczeństwie wiedzy. Ponadto przedstawiono wyimek z badań longitudinalnych dotyczących trudnych treści w procesie kształcenia.
Defining the issue of culture Stefan Swieżawski lays great stress on philosophy and the Gospel, the basic culture-creative elements (those being fundamental for education). The stand coincides with the Second Vatican Council. Swieżawski calls for deepening the notion of human culture in the cultus animi spirit – the cultivation of human spirit, which should be understood as the proper and full development of mental powers and will. Thus, it is wisdom more than knowledge in cognition and good in conduct that are to characterize contemporary Christians. “In the truly cultural light is a sagacious and being-able-to-love man, even if they could not produce or consume any cultural achievements”. The culture understood in the previously presented way is supposed to lead to the true humanization of human relationships.
Artykuł przedstawia fenomen mądrości rozumianej jako złożona, psychologiczna metakompetencja. Pierwsza jego część jest poświęcona problematyce natury i ontogenezy mądrości, druga zawiera omówienie najważniejszych koncepcji traktujących mądrość jako nadrzędną właściwość wyznaczającą zachowania jednostek. Całość zamyka przegląd badań oraz rozważania nad dyspozycyjnymi czynnikami sprzyjającymi osiąganiu mądrości, zróżnicowanymi w okresie wczesnej, średniej i późnej dorosłości.
EN
The article discusses the phenomenon of wisdom understood as a complex psychological meta-competence. In the first part of the paper the author introduces aspects of the nature of wisdom and its ontogenesis. In the second part she presents the most important concepts of treating wisdom as a supreme property that defines the behavior of individuals. The article ends with an overview of research and reflections on the dispositional factors contributing to the achievement of wisdom, varying in early, middle and late adulthood.
Art not only arouses emotion and aesthetic experience through the beauty. It is also a message of different content. It stimulates reflection and contemplation at the same time. It is also a testimony of the time and the artist himself. Sacrum has a cognitive, didactic but also mystical and eschatological role. To effectively assist in meeting the God, it should merge the triad: fides, ratio and ars.
Psychological concepts of wisdom were reviewed in the article. C.G. Jung and E. Erikson’s concepts describe wisdom as the final stage of personality development, manifesting itself in integration and making life meaningful. Wisdom was also described as the highest stage of cognitive development: developing relativist and dialectic thinking (Riegel 1973; Kramer 2003; Labouvie-Vief 1982). According to the expert knowledge model of P.B. Baltes’ team (Baltes and Staudinger, 1995), wisdom encompasses rich declarative and procedural knowledge, the consciousness of their limitations, a reference to the sense of life, managing life and development taking into account personal and common good, relating to values, tolerance and virtues of character that manifest in actions (Baltes et al. 2004). R.J. Sternberg defines wisdom as the use of secret and explicit knowledge for common benefit by balancing personal, interpersonal and non-personal interest, both short and long-term, together with environment adaptation, modification and change (Sternberg, 2001). M. Straś-Romanowska (2011) draws our attention to the spiritual aspect of wisdom. We can talk about different ways, in which wisdom “exists”: 1) wisdom as perfection, 2) wisdom as a quality, that can be acquired by the man during development, 3) wisdom as a phenomenon present in common imagination.
PL
Dokonano przeglądu psychologicznych koncepcji mądrości. Koncepcje C.G. Junga i E. Eriksona ujmują mądrość jako finalne stadium rozwoju osobowości, przejawiające się integracją i nadaniem życiu sensu. Mądrość ujmowano również jako najwyższe stadium rozwoju poznawczego: rozwinięcie myślenia relatywistycznego i dialektycznego (Riegel 1973; Kramer 2003; Labouvie-Vief 1982). Według modelu wiedzy eksperckiej zespołu P.B. Baltesa (Baltes, Staudinger 1995) mądrość obejmuje bogatą wiedzę deklaratywną i proceduralną oraz świadomość ich ograniczoności, odniesienie do sensu życia, kierowanie życiem i rozwojem, uwzględniając dobro osobiste i powszechne, odniesienie do wartości i tolerancję oraz cnoty charakteru przejawiające się w działaniu (Baltes, Glück, Kunzmann 2004). R.J. Sternberg definiuje mądrość jako zastosowanie ukrytej oraz jawnej wiedzy dla wspólnego pożytku, przez: równoważenie interesów osobistych, interpersonalnych i pozaosobowych, w krótkim i długim okresie oraz adaptację, modyfikację i zmianę środowiska (Sternberg 2001). M. Straś-Romanowska (2011) zwraca uwagę na duchowy aspekt mądrości. Możemy mówić o różnych sposobach „istnienia” mądrości: 1) mądrość jako ideał, 2) mądrość jako jakość, którą człowiek może nabywać w rozwoju, 3) mądrość jako fenomen obecny w potocznych wyobrażeniach.
The main goal the Israelite sages’ activity was to transmit knowledge of wisdom and to make people base their attitudes on wisdom principles. Pr. 1-9 contains a number of texts which make it possible to reconstruct the main lines of education in wisdom, a process that began in the family, continued at school and was then completed at various centres of public education. The authors of school texts drew on education in the family (1, 8-9; 4, 3-9; 6, 20-21), where the parents would educate their son to be obedient and disciplined and imparted to him basic knowledge of his duties. The wisdom education of a pupil under the guidance of a tutor and teacher followed a set course (2-7). Its aim was to develop and consolidate the pupil’s personality on the foundations of piety, discipline and personal contact with wisdom, which manifests itself in the knowledge of God and in justice. Religious consciousness and the ability to act correctly were the practical tests of a life of wisdom, immune to temptation from sinners and fools. The two speeches of personified wisdom (1, 20-33; 8,1-36) differ in style from the school teachings and we can find in them some principles of wisdom education intended for adults, whether opponents of wisdom or people already well advanced in its ways. A preliminary condition to undertake such education was to become converted at it were, that is to abandon inveterate vices and turn to wisdom, or at least willingly to listen to wisdom teachings and to embrace the instructions received. The principal aim of these was to strengthen justice, inspire the love of virtuous conduct concordant with the principles of wisdom and to ensure a happy life for every man, which can only be attained through God’s wisdom.
The Book of Wisdom uses a rich biblical Tradition concerning the personified Wisdom and the Spirit of God as a real presence of God among His creatures. Wisdom and Spirit as realities descending from God, and depending on Him, have their own self-existence. The author of the Book of Wisdom identifies Wisdom and Spirit on the cosmical level as the presence of God in the World, and on the anthropological level as the God’s factor acting inside of human being. Based on the previous biblical approaches of these two terms, Pseudo-Solomon concludes that Wisdom and Spirit are both the principium of moral human behavior. He points at the cosmical activity of the both and their renovating presence in human being and in the World.
La littérature sapientiale de la Bible est centrée sur l’homme, sur sa conduite pratique de la vie individuelle, familiale et sociale. D’autre part pourtant, les livres sapientiaux dessignent l’image de l’homme qui – pour parvenir à la pleine réalisation de soi-même – ne peut pas se limiter à la dimension pratique de la vie. Ses propres efforts et l’expérience des âges créent une première dimension de la recherche de ce qui est bon pour l’homme. Certaines questions qui ne trouvent pas les réponses dans cette dimension ouvrent l’homme à une dimension nouvelle – cette de la foi. L’homme en tant que créature, est conduit à la vraie sagesse qui est plus intérieure - puisqu’elle commence avec la crainte de Dieu, et très concrète – puisqu’on la trouve dans le livre de l’alliance qui nous lie au Dieu très-haut (Sir 24,23). Voilà une accomplissement naturelle de la recherche de l’homme demandant où trouver la voie vers la vie accomplie, pleine et heureuse. La première partie de cet article nous offre l’analise des étapes de l’itinéraire de l’homme qui le conduit à la rencontre avec la Parole de Dieu.Dans la deuxième partie de l’article on nous propose la réflexions qui cherche à répondre à la question suivante: quelle est la relation entre le livre de l’alliance proposé comme source de la sagesse avec d’autres parties de la Bible, surtout avec cette partie du canon qu’on appelle la littérature de sagesse.
W artykule zaprezentowano wyniki prac nad polską adaptacją Trzywymiarowej Skali Mądrości (Three-Dimensional Wisdom Scale) Moniki Ardelt. Przedstawiono właściwości psychometryczne polskiej wersji 3D-WS. Otrzymane rezultaty są porównywalne z danymi dla wersji oryginalnej narzędzia i potwierdzają, że polska wersja skali 3D-WS może mieć zastosowanie w badaniach naukowych. Skala składa się z 39 itemów, tworzących 4 wymiary: Poznawczy, Afektywny, Samoświadomościowy, Empatyczny. Skala przetestowana została w badaniach 475 osób. Wskaźnik rzetelności (α Cronbacha) dla całej skali wynosi 0,83, a w odniesieniu do poszczególnych podskal waha się od 0,64 do 0,77. Ponadto stwierdzono, że wyniki uzyskiwane w niektórych podskalach 3D-WS pozostają w związku ze zmiennymi socjodemograficznymi, takimi jak płeć, wiek i wykształcenie.
EN
The article outlines the results of academic endeavors to develop a Polish adaptation of Monika Ardelt’s Three-Dimensional Wisdom Scale (3D-WS). The results obtained using the Polish version are comparable to those obtained using the original research instrument, which proves that the Polish 3D-WS can be successfully used for research purposes. The Polish adaptation consists of 39 items covering four dimensions: Cognitive, Affective, Self-Awareness, and Empathic. The scale testing procedure involved a research sample consisting of 475 people. The Cronbach’s alpha coefficient was .83 for the entire scale and oscillated between .64 and .77 for the subscales. Over the course of the study, it turned out that some subscales of the Polish 3D-WS can be influenced by sociodemographic factors such as age, sex, and education.
Artykuł analizuje kwestię cierpienia człowieka sprawiedliwego w I części Księgi Mądrości. Problem ten, traktowany często przez egzegetów jako smutna rzeczywistość dotykająca sprawiedliwego, przy uważnej analizie okazuje się być pozorny. Analiza tekstów pokazuje, że autor intencjonalnie unika łączenia cierpienia z życiem sprawiedliwego i chce podkreślić, że pobożne życie, praktykowanie cnót oraz Boża opieka bronią sprawiedliwego przed doświadczeniem cierpienia. Jedyny przypadek cierpienia człowieka sprawiedliwego (Mdr 8,9) jest, w ujęciu autora, skutkiem błędów, od których nie są wolni nawet mędrcy. To cierpienie może zostać usunięte poprzez wcielanie w życie pouczeń mądrości, która objawia się nie jako pocieszycielka, ale jako ta, która przestrzega i poucza. Autor artykułu sugeruje też wpływ myśli stoickiej na obraz sprawiedliwego, który jest sportretowany jako prawdziwy mędrzec, żyjący cnotliwie i w konsekwencji wolny od cierpienia.
EN
The article analyzes the issue of the suffering of a righteous man in the part I of the Book of Wisdom. It is often treated by the exegetes as a sad reality that affects the just, yet after a careful analysis it turns out to be apparent. The text’s analysis shows that the author intentionally avoids joining suffering with life of the just, and emphasizes that a pious, virtuous life and divine providence defends the just against suffering. The only case of suffering experienced by the just (Wis 8,9) is considered as the result of mistakes of which there is no one to be free, even a sage. Suffering can be removed by enacting the instruction of wisdom, which reveals herself not as a comforter but as the one who respects and teaches. The article also suggests the influence of the stoic thoughts which portrays the just as a true sage who lives virtuously and consequently, does not suffer.
Man is not only a passive subject “reflecting” the observed objects, but he also possesses a sense of “distance” towards those objects or, in other words, he assumes a superior and independent position with respect to them. Thus cognition, constituting a reaction of a living person to a specific stimulus, cannot be brought down merely to sensation. Activity of small children can be compared to the activity of scientists who solve problems, formulate hypotheses and plan research that could verify them. Due to their specific way of thinking, children intuitively implement the acquired knowledge in practical solution of life problems. We can, therefore, assume that children’s knowledge bears the character of “life wisdom” in its original and practical sense. Children seem to have some life wisdom which is not “contaminated” by intellectualizaton processes or by adjusting their own experiences to scientific theories on the world’s essence and functioning. For this reason, we can suppose that children’s awareness reaches to the intuitive part of their minds, only partly using the available rational knowledge. The article is an attempt at presenting the significance of children’s specific intuitive and intellectual activity for the development of mature understanding of themselves and the world around them.
PL
Człowiek nie jest tylko biernym podmiotem, „odbijającym” w sobie poznawane przedmioty, ale posiada w stosunku do nich jakby „dystans”, czy inaczej mówiąc – posiada wobec przedmiotów poznania swoistą nadrzędność, niezależność, wyższość. Poznanie jest więc czymś więcej niż doznaniem, będąc reakcją samego żywego organizmu na dany bodziec. Aktywność małych dzieci porównuje się do działania naukowców, rozwiązujących problemy, stawiających hipotezy i planujących badania, zmierzające do ich zweryfikowania. Ze względu na specyficzny sposób myślenia na poziomie sensoryczno-motorycznym i konkretno-wyobrażeniowym nabytą wiedzę dziecko odnosi intuicyjnie do kwestii praktycznego rozwiązywania pojawiających się życiowych problemów, stąd też można przyjąć, że dziecięca wiedza nosi poniekąd charakter „życiowej mądrości” w jej pierwotnym, praktycznym ujęciu. Dzieci w tym okresie wydają się więc posiadać pewien zasób życiowej mądrości, nie „skażonej” procesem intelektualizowania i dostosowywania własnych doświadczeń do naukowych teorii na temat istoty i funkcjonowania świata. Można więc podejrzewać, że ich świadomość sięga do intuicyjnej strony umysłu, jedynie po części wykorzystując dostępną rozumową wiedzę. Artykuł stanowi próbę wskazania znaczenia specyficznej aktywności intuicyjno-intelektualnej dzieci dla rozwoju dojrzałego rozumienia siebie i otaczającego świata.
The article is the first part of the publication about the problem of suffering based on Job Book especially in so called motive of Job`s Friends. Author called the thesis of Markus Saur that the Job Book has a special role in the interpretation of the problem of suffering, but shows also that there is no definitive solution of this dilemma. The article does not refer exegetical-historical discussion about Job, but tries to present a variety of Old Testament interpretation of the problem of suffering. Jobs Book shows also the border of the human wisdom based on the conviction that there is a strait relationship between action and retribution. The Author describes 3 answers on the problem of no fault suffering shown in the Book: 1. Answers of the Jobs Friends, 2. Prologue, 3. Orations of God. At the End of the Part I of the publication, the Writer shows the continuity of the dilemma in the others book of the Old Testament.
PL
Część pierwsza publikacji omawia zagadnienie, zwane w literaturze przedmiotu problemem Hioba, czyli kwestię postawy przyjaciół Hioba wobec niezawinionego cierpienia, które go dotknęło. Autor odwołuje się do wyników badań Markus Saura, który wskazuje na szczególne znaczenie Księgi Hioba w interpretacji fenomenu ludzkiego cierpienia i jego przyczyn. Zaznacza jednocześnie, że starotestamentowa księga, w swym wielowątkowym wykładzie problemu, nie daje jednoznacznych odpowiedzi. Artykuł nie odnosi się do dyskusji historyczno-egzegetycznej dotyczącej samej Księgi Hioba, lecz prezentuje interpretacje problemu cierpienia sformułowane na bazie głosów wypowiedzianych przez tzw. przyjaciół Hioba. Wiedza starotestamentowa w odniesieniu do tego zagadnienia, ukazanego w Księdze Hioba, mówi o kryzysie i granicach ludzkiej mądrości, dla której charakterystyczne jest przekonanie o absolutnym związku pomiędzy czynem a odpłatą. Autor wskazuje w tekście Księgi trzy grupy odpowiedzi na problem niezawinionego cierpienia: 1. Odpowiedź przyjaciół, 2. Prolog, 3. Przemówienia Boga. Na końcu I części publikacji wskazuje na kontynuacje problemu Hioba mające miejsce w innych księgach Starego Testamentu.
Artykuł podejmuje problem tożsamości filozofii wychowania i jej specyfiki jako subdyscypliny pedagogicznej, postulując zarazem pewien model jej uprawiania, który może pozwalać na realizowanie jej w dawnych kategoriach nie tylko dyscypliny naukowej, ale także zawierającej i reprezentującej mądrość pedagogiczną. Cała zresztą filozofia, dążąc do spełniania wymagań wiedzy naukowej, zawsze dążyła do bycia źródłem mądrości w życiu indywidualnym i społecznym (idąc za dawną tradycją postrzegania roli filozofa jako mędrca) i nie zadawalała się jedynie wytwarzaniem wiedzy naukowej. Stwierdzenie Th. Kampmanna o filozofii znajdującej się między odwieczną mądrością a czasowo uwarunkowaną wiedzą posłużyło autorowi za podstawę do zaproponowania podejść w badaniach rzeczywistości wychowania (konkretnie metody fenomenologicznej, hermeneutycznej, dialektycznej i systemowej), które – podejmując wyzwania życia i opierając się na życiu (Lebenswelt) – pozwoliłyby na osiąganie mądrości pedagogicznej. Propozycja ta, nie wykluczając obecności także religii – „filozofowania w wierze” – jak postulował Gilson, zachęca do przechodzenia od danych naukowych (także nauk szczegółowych) do ujęć „bliskich życiu”, aspirujących do odkrywania „odwiecznych racji rzeczy” (aeternae rationes rerum), poprzez które możliwe byłoby dochodzenie do pedagogicznej mądrości.
EN
The article undertakes the problem of the identity of the philosophy of education and its specificity as one of the pedagogical disciplines at the same time, making it a model of the practice of growing, which could allow the implementation of it in old categories not only scientific discipline, but also containing and representing the pedagogical wisdom. Moreover, the whole philosophy, in order to meet the requirements of scientific knowledge, always sought to be a source of wisdom in the individual and social life (following the distant tradition of perception of the role of the philosopher as a Sage) and was not content only for the production of scientific knowledge. Affirming the statement of Th. Kampmann about the philosophy located between the age-old wisdom and temporarily conditioned knowledge, the author served as the basis for proposing approaches in basic reality of education (specifically the phenomenological method, hermeneutic, dialectical and systematical), which undertake the challenges of the life and based on the life (Lebenswelt), they would allow for the achievement of pedagogical wisdom. This proposal, not excluding the presence also of the religion – “philosophizing in faith” – as postulated Gilson, encourages the transition from scientific data (including specific sciences), for “close”, aspiring to explore “the age-old rights of the things” (aeternae rationes rerum), through which it would be possible to reach the pedagogical wisdom.
The Book of Proverbs presents four texts where the tree of life metaphor appears: 3:18; 11:30; 13:12; 15:4. They obviously allude to the heavenly tree, which – according to the description in Genesis – stood in the middle of the Garden of Eden. The motif is also present in tales and beliefs of ancient Near East cultures (Mesopotamia, Egypt, Canaan), which somehow affected its biblical use. The pre-sence of this metaphor in the Book of Proverbs indicates that regaining life that had been lost in the Garden of Eden was identified with gaining the divine gi= of wisdom. The tree of life, i.e. a gi= of a blessed life, means following the paths of wisdom in all its aspects: speech, desires, acts and relationships
The complexity of the modern world more and more often requires competences related to wisdom thinking, including the ability of reflective thinking. Reflectivity allows us to take a closer look at the problems and phenomena we encounter, and thus to make decisions based on the analysis of own and environmental conditions as well as to identify the expected and possible effects of a given action. This promotes anticipation of threats and planning how to counteract them, therefore, the identification and development of reflective thinking are already needed in childhood. Analyses of conditions conducive to reflectivity and its development are rare in contemporary pedagogical literature, which is why the author invokes basic knowledge on the subject in this article and then gives examples of preschool-aged children’s reflective thinking identified in her own research.
PL
Złożoność współczesnego świata coraz częściej wymaga kompetencji związanych z myśleniem mądrościowym, w tym zdolności do myślenia refleksyjnego. Refleksyjność pozwala przyjrzeć się bliżej i głębiej napotykanym problemom i otaczającym zjawiskom. Dzięki temu można podejmować decyzje oparte na analizie własnych i środowiskowych warunków oraz oczekiwanych i możliwych skutkach działania. Sprzyja to antycypacji zagrożeń i planowaniu przeciwdziałania im, dlatego identyfikacja i rozwijanie myślenia refleksyjnego potrzebne są już w dzieciństwie. Analizy warunków sprzyjających refleksyjności i jej rozwijaniu są rzadkie we współczesnej literaturze pedagogicznej, dlatego autorka przypomina podstawowe treści związane z refleksyjnością, a następnie podaje przykłady myślenia refleksyjnego dzieci w wieku przedszkolnym wyłonione w badaniach własnych.
Niniejszy artykuł stanowi próbę ukazania źródeł i sposobów rozumienia mądrości na gruncie psychologii. W pierwszej kolejności mądrość jest ukazana jako fenomen mający źródło i specyficzny sposób rozumienia na gruncie filozofii i teologii. W dalszej kolejności prezentowana jest historia rozwoju pojęcia mądrości na gruncie psychologii. Następnie zostają przedstawione najważniejsze psychologiczne koncepcje mądrości takich autorów, jak Sternberg, Baltes i Labouvie-Vief. Na tym tle zostaje zaprezentowana trzyczynnikowa teoria mądrości autorstwa Ardelt, według której mądrość jest połączeniem czynnika poznawczego, refleksyjnego i emocjonalnego.
EN
This article is an attempt to show the sources and ways of understanding wisdom in the field of psychology. Firstly wisdom is depicted as a phenomenon that has got its source and a specific way of understanding in the philosophy and theology. Subsequently paper presents a history of the development of the concept of wisdom in psychology. Next part refers to selected concepts of wisdom proposed by leading authors such as Sternberg, Baltes and Labouvie-Vief. This background allows to present Ardelt’s Three Dimensional Wisdom Theory in which wisdom is a understood as a combination of cognitive, reflective and emotional (compassionate) components.
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.