PL
Słabość antropologicznie jest dominantą ciała. Przedstawiony jest „topos” kulturowy ciało – miłość – śmierć na podstawie licznych utworów, jak Padlina Baudelaire’a, motywu „wskrzeszenia Łazarza” w Zbrodni i karze, hymnów prawosławia i in. Z analizy wyłania się obraz solidarności Boga z człowiekiem w dramacie cielesności, nie w transcendencji. Przywołuje to ich „współzależność” w rodzaju panteizmu o cechach egzystencjalno-osobowych. „Co zrobisz, gdy ja umrę, Panie?” (Silesius, Rilke w Rosji).. Na tle kenozy Boga człowiek – „czymże jest?!”. Tajemnica zła nie wyczerpuje tajemnicy człowieka. Powołany jest do twórczości (Bierdiajew), której dzieła nie przewidzi nawet Bóg. Jednak człowiek poddaje się kenozie, czy „na podobieństwo” Boga?
EN
Anthropological weakness is a dominant of the body. The article presents the cultural body-love-death topos upon the basis of numerous works, such as Une Charogne by Charles Baudelaire, the motif of “the raising of Lazarus” in Crime and Punishment, Russian Orthodox hymns, et al. The analysis produces an image of solidarity between God and man within the drama of corporeality and not within transcendence, evoking their “co-dependence” in sui generis pantheism possessing existential-personal features. “What will you do, God, when I die?” (Silesius, Rilke in Russia). “What is man?” against the kenosis of God. The mystery of evil does not exhaust the mystery of man. His vocation is creativity (Berdyaev), whose outcome is not foreseen even by God. Nonetheless, man succumbs to kenosis – “in the image” of God?