THE PRINCIPLE OF BALANCE BETWEEN TRUST AND SUSPICION. (SOZOLOGY OF FAITH IN STRUGGLE FOR SURVIVAL IN ENDANGERED ENVIRONMENT)

• Authors: Sztumski Wiesław

Title variants

PL

ZASADA RÓWNOWAGI MIĘDZY ZAUFANIEM I PODEJRZLIWOŚCIĄ. (SOZOLOGIA WIARY W WALCE O PRZETRWANIE W ZAGROŻONYM ŚRODOWISKU)

• Languages of publication: EN

Abstracts

EN

Recently, people are more aware of the horrible consequences of environmental threats. Therefore, surviving in an increasingly dangerous environment has become a priority. One can it explore in various aspects, among others from the point of view of faith, believing and mistrust. This is what environmental philosophers should deal with. In the article, the author, the founder of social sozophilosophy, presents his reflections on the role of faith in saving the environment from a rapidly progressing destroying, which, if not be stopped or at least limited, will inevitably lead to the collapse of the human species. Degradation of the environment is not the only cause of the end of humanity. There are several other causes: world war, the use of weapons of mass destruction, collisions with celestial bodies, pandemics, lack of drinking water, global warming etc. The author understands faith in a broad sense2 - in religious dimension as faith in God as well as in the secular dimension as trust in people. In faith, he sees one of the important factors, which could help to the survival of humanity in the conditions of unrestrained degradation of the natural, social and spiritual environment, powered by the system of "inhuman capitalism". (Francis 2017) This system has lead to the depreciation of faith and mutual trusting. He sees a possible way out of this terrible situation in the development of re-evaluation of religious faith, the restitution of mutual trust and the implementation of the sozology of faith. Finding a way to stop further degradation of environment and thus to ensure the survival of our species has become an urgent challenge for the present and the next generation. One says they are to be the last ones that can yet effectively act to protect the environment and extend human existence on Earth. Otherwise, irresponsible and unsustainable development of knowledge, technology and economy will accelerate the decline of the humankind. In the introduction, the role of faith in the life and functioning of individuals and communities is indicated. The first chapter contains comments on the concept of faith and the change of its manifestations because of biological and social co-evolution. The second chapter is devoted to the analysis of the state of the environment, mainly social and spiritual, because ecologists are much more interested in the state of the natural environment. The third chapter concerns the ecology of faith and the sozology of faith. The author justifies the need to undertake more intensive research and activities to protect faith in the religious and secular dimension. Above all, he calls upon religious economic and political decision-makers to be guided by religious and church dictates in making their decisions concerned the environment. In the final reflection, he emphasizes the importance of faith and its potential in preventing violations of the social order and spoiling the homeostasis of social mechanisms. The point is to stop the development of a civilization of hypocrisy, lies and distrust. Religious faith must be appreciated and confidence in other people and institutions restored as they help people survive in times of environmental disasters, armed conflicts, economic crises, neoslavery and pandemics.

Keywords

EN

faith; trust; suspiciousness; survival; environment; sozology of faith; anthropocene; civilization of distrust

• Publisher: Państwowa Wyższa Szkoła Zawodowa w Raciborzu
• Journal: Eunomia – Rozwój Zrównoważony – Sustainable Development
• Year: 2020
• Issue: 2(99)
• Pages: 163-176

Dates

published

2021-02-02

Contributors

author

Sztumski Wiesław

• Uniwersytet Śląski w Katowicach

References

• 1. Angel, Hans-Ferdinand, Krauß, Andreas. (2004): „Der interdisziplinäre Gott” Gehirn und Geist Nr. 4: 68-72.
• 2. Ayala, Francisco, 2009. Dar Karola Darwina dla nauki i religii, [Charles Darwin's gift to science and religion]. Warszawa: Wydawnictwo Uniwersytetu Warszawskiego.
• 3. Blume, Michael, 2011. „Wohnt Gott im Gehirn? Zur Evolution der Religiosität”, Evolution neu denken. Darwins Theorien im wissenschaftlich-gesellschaftlichen Diskurs (ed. Markus, P. Neuenschwander), Westfalen: IKuG 2011, 125 - 140.
• 4. Boyer, Pascal. (2004): Und Mensch schuf Gott. Stuttgart: Klett-Kota Vrl.
• 5. Cura, Maria. (2019): Kűnstliche Intelligenz. Werden Roboter mit KI in Zukunft Gefűjle haben? Norderstedt: BoD.
• 6. Francis, Pope. (2017): „Papież krytykuje kapitalizm i przywołuje słowa Jana Pawla II” [The Pope criticizes capitalism and recalls the words of John Paul II] (https://fakty.interia.pl/religia/news-papiez-krytykuje-kapitalizm-i-przywoluje-slowa-janapawla- ii,nId,2337575. Access 26.07.2020.
• 7. Goodall, Jane. (1986): The Chimpanzees of Gombe: Patterns of Behavior. Cambridge: Bellknap Press of the Harvard University Press.
• 8. Gorki, Maksym. (1953): „Na dnie” [On the bottom], Maksym Gorki - dramaty [Maksym Gorky, Dramas], (transl. S. Brucz, S. R. Dobrowolski, A. Kamieńska, A. Stawar, J. Śpiewak) Warszawa: Czytelnik, 27 and next.
• 9. Harari, Yuval Noah. (2018): „Religie to wielkie gry w wirtualnej rzeczywistości. [Religions are great games in virtual reality”], Gazeta Wyborcza, 28.04.2018. https://wyborcza.pl/magazyn/7,124059,23329056,yuval-noah-harari-religie-to-wielkie-gryw- wirtualnej-rzeczywistosci.html.
• 10. Karabasz, Ina. (2019): „Wenn Menschen Gefühle für Roboter entwickeln”, Handelsblatt, 10.07.2019. https://www.handelsblatt.com/technik/digitale-revolution/digitale-revolutionwenn- menschen-gefuehle-fuer-roboter-entwickeln/24578896.html?ticket=ST-12631018- EXHChFQXvYuPV4FchTgc-ap5
• 11. Konigorski, Monika. (2018): Hirnforscher und Theologen auf der Suche nach Gott. 24.07.2020. https://www.deutschlandfunk.de/religiositaet-hirnforscher-und-theologen-aufder- suche-nach.886.de.html?dram:article_id=316239. (Access 24.07.2020)
• 12. Könnecker, Karsten, und Katja Gaschler. (2004): „Die Kopflastigkeit der Religion”. Gehirn und Geist, Nr. 2, 14-16.
• 13. Kutschera, Franz.( v. 2002.): „Vom Himmel gefallen” Gehirn und Geist, Nr. 4, 56 and next.
• 14. Majakowski, Włodzimierz. (2011): „Włodzimierz Iljicz Lenin.” [Vladimir Ilyich Lenin] Libertas 01.10.2011.
• 15. Małyga, Maciej. (2018): „Początek religii oraz pierwsze możliwe obrazy boga w pierwotnym religijnym doświadczeniu człowieka”. [The beginning of religion and the first possible images of a god in man's original religious experience] Studia Ełckie, Nr 2: 177-191.
• 16. Mittelstaedt, Werner. (2020): Denkanstöße zur Klimakrise und für ein zukunftsfähiges Handeln. Bern; Peter Lang International Academic Publisher.
• 17. Nikishin, Aleksandr. (2017): Cifrovoje rabstvo v cifrovoj civilizacii [Digital slavery in a digital civilization] .http://kolokolrussia.ru/globalizaciya/cifrovoerabstvo-v-cifrovoycivilizacii# hcq=Mdvrttq. (Access 18.10.2017)
• 18. Posener, Alan. (2006): „Religion als Neurose”. Die Welt - Wissenschaft 06.05.2006. https://www.welt.de/print-welt/article215025/Religion-als-Neurose.html.
• 19. Sadowski, Ryszard F. (2020):. „On Religious and Cultural Principles of Environmental Protection”. Problemy Ekorozwoju, no. 2: 75-81.
• 20. Słownik języka polskiego. [Polish dictionary] 1989. t. III, 690. Warszawa: PWN.
• 21. Such, Jan, Szcześniak, Małgorzata. (2000): Filozofia nauki.[Philosophy of science] Poznań: Wydawnictwo UAM.
• 22. Sztumski, Wiesław. (1999):. „Duchovnosť a telesnosť v súčasnom svete (Ecologičeský aspekt) ”. Filozofické problémy duchovnosti [Spirituality and corporality in the contemporary world (Ecological aspect). Philosophical problems of spirituality] (ed. L. J. Veverka), 19-28, Banská Bystrica: Filozofická fakulta, Univerzita Mateja Bela.
• 23. Sztumski, Wiesław. (2000): „Life world in quickly changed and condensed social spacetime.” The human being and the city, (ed. Pasquale de Toro). Naples. CD-ROM. httpp://www.unisobna.it
• 24. Sztumski, Wiesław. (2001): „A New Look At Humans And The City In The Context Of Sustainable Development And Globalisation (Report on the World Congress in Naples).” Dialogue&Universalism, No. 1-2, 138-145.
• 25. Sztumski, Wiesław. (2004):. My, zagubieni w świecie. – Przyczynek do filozofii środowiska życia jako podstawy enwironmentologii. [We, lost in the world. A contribution to the philosophy of the environment of life as the basis of environmental science] Katowice: Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego.
• 26. Sztumski, Wiesław. (2004): „W kwestii ekologii wiary.[On the ecology of faith]” Studia Eecologiae et Bioeticae, Nr 2: 151-175.
• 27. Sztumski, Wiesław. (2009): „Potrzeba sozologii duchowości rozwijanej w ramach sozologii systemowej.” [The need for sozology of spirituality developed within the framework of systemic sozology] Transformacje - Pismo Interdyscyplinarne, No. 60-63(1-4): 156-168.
• 28. Sztumski, Wiesław. (2010): „Refleksja o cywilizacji zakłamania: ‛kłam, żeby być‛”. [Reflection on the civilization of hypocrisy: ‛lie, to be‛]. Transformacje-Pismo Interdyscyplinarne, Nr 1-2: 295-306.
• 29. Sztumski, Wiesław. (2010): „Sprzedajna nauka” [Sellable science], Sprawy Nauki, No. 3(148). http://www.sprawynauki.edu.pl/archiwum/dzialy-wyd-elektron/288-filozofiael/ 1534-1387
• 30. Sztumski, Wiesław. (2011): „Ucieczka w irracjonalność jako sposób na przezwyciężenie kryzysów i przeżycie we współczesnym środowisku życia.” [Escape into irrationality as a way to overcome crises and survive in the modern environment of life], Kryzysy, katastrofy, kataklizmy w perspektywie jednostkowej i społecznej [Crisis, katastrophes, cataclisms in individual and social perspective], ed. Katarzyna Popiołek, Augustyn Bańka, Poznań: Wydawnictwo Stowarzyszenia Psychologia i Architektura, 15-22.
• 31. Sztumski, Wiesław. (2011): „Menschenähnliche Maschine und maschinenähnlicher Mensch.” Natur und Subjekt, (ed. Herbert Breger, Jürgen Herbst, Sven Erdner), Hannover: Gottfried-Wilhelm-Leibniz-Gesellschaft, 1134-1138.
• 32. Sztumski, Wiesław. (2015): „Postęp techniczny i deflacja odpowiedzialności”. [Technical progress and deflation of responsibility], Transformacje – Pismo Interdyscyplinarne, Nr 1- 2: 167-177.
• 33. Sztumski, Wiesław. (2017): „Pandemia lenistwa [The pandemic of laziness].” Sprawy Nauki, Nr 11. http://www.sprawynauki.edu.pl/archiwum/dzialy-wyd-elektron/288-filozofiael/ 3747-pandemia-lenistwa.
• 34. Sztumski, Wiesław. (2019): Społeczeństwo na antywartościach. [Society on anti-values]. Sprawy Nauki, Nr 10. http://www.sprawynauki.edu.pl/archiwum/dzialy-wyd-elektron/288- filozofia-el/4240-spoleczenstwo-na-antywartosciach.
• 35. Szymik, Stefan. (2017): „Czyńcie sobie ziemię poddaną (Rdz 1,28). Cywilizacyjny postęp ludzkości w świetle Rdz 1-11 [Make the earth subordinate to yourselves (Genesis 1:28). Civilizational progress of mankind in the light of Genesis 1-11.] „Verbum Vitae.” Verbum Vitae, Nr 31, 21-34.
• 36. Weizsäcker, Ernst U. v., Wijkman Anders. (2019): Wir sind dran. Was wir ändern müssen, wenn wir bleiben wollen. Club of Rome: Der große Bericht. Műnchen: Pantheon Vrl.
• 37. Zagórna, Anna. (2020): „Modlitwa maszyny: bóg sztucznej inteligencji?” [Machine Prayer: God of Artificial Intelligence?] SI, 14.04.2020. https://www.sztucznainteligencja.org.pl/modlitwa-maszyny-bog-sztucznej-inteligencji.