Contemporary Liberal Catholicism in the USA

• Authors: Obirek Stanisław

Title variants

PL

Współczesny katolicyzm liberalny w USA

• Languages of publication: EN

Abstracts

EN

American liberal Catholics are able to show that they overcome the traditional catholic authoritarianism. We can find many reasons for the particular situation of the Catholic Church in the USA. One of them is the Catholic High Education in the USA and the second is II Vatican Council. Both are closely related, or even one can say that catholic universities in the USA go further with the ideas of II Vatican Council. The two most important declarations of this event were produced by American theologians: Dignitatis humanae and Nostra aetate. The problem of human sexuality was one of the most discussed in Catholic theology in the post II Vatican period, and particularly, when the pope Paul VI issued Humanae vitae, a document dedicated to this topic. The main theologian who criticized the Vatican doctrine was Charles Curran, at that time a professor at Catholic University of America. One of the first theologian who included a feminist perspective in her theological reflection was Mary Daly, after her and less radical are Rosemary Radford Ruether, Elisabeth Schuessler Fiorenza particularly known for her biblical hermeneutic with feminist perspective, and Elizabeth A. Johnson who proposed an concrete solution for patriarchal concept of God. Very important is a contribution of American liberal Catholics in Jewish-Christian relations, interreligious dialogue, and even with postmodernism.

PL

Amerykańscy liberalni katolicy są w stanie pokazać, że pokonują tradycyjny katolicki autorytaryzm. Możemy odnaleźć wiele przyczyn, które legły u podstaw szczególnej sytuacji, w jakiej znalazł się Kościół katolicki w USA. Pierwszą z nich jest katolickie szkolnictwo wyższe w USA, kolejną stanowi Sobór Watykański II. Obie są ze sobą ściśle powiązane, a nawet można powiedzieć, że uniwersytety katolickie w Stanach Zjednoczonych kontynuują idee Soboru Watykańskiego II. Jego dwie najważniejsze deklaracje: Dignitatis humanae i Nostra aetate zostały wykreowane (odpowiednio) przez amerykańskiego teologa oraz amerykańskiego rabina. W okresie posoborowym jednym z najbardziej dyskutowanych problemów w teologii katolickiej była kwestia ludzkiej seksualności, szczególnie gdy papież Paweł VI wydał poświęconą temu zagadnieniu encyklikę Humanae vitae. Głównym teologiem, który krytykował nauczanie Watykanu, był Charles Curran, wówczas profesor na Katolickim Uniwersytecie Ameryki. Z kolei jedną z pierwszych teolożek, które w swojej refleksji teologicznej uwzględniły perspektywę feministyczną, była Mary Daly. Następnie warto wymienić (mniej radykalne) Rosemary Radford Ruether, Elisabeth Schuessler Fiorenza (szczególnie znaną ze swej hermeneutyki biblijnej, uprawianej z perspektywy feministycznej) oraz Elizabeth A. Johnson, która zaproponowała specyficzne rozwiązanie patriarchalnej koncepcji Boga. Niezwykle istotny jest wkład amerykańskich liberalnych katolików w relacje żydowsko-chrześcijańskie, dialog międzyreligijny, a nawet w postmodernizm.

Keywords

EN

Catholic University; interreligious dialogue; Liberal Catholicism; postmodernism; Vatican II

PL

uniwersytet katolicki; dialog międzyreligijny; liberalny katolicyzm; postmodernizm; Vaticanum II

• Publisher: Verbinum / Wydawnictwo Księży Werbistów
• Journal: Nurt SVD
• Year: 2018
• Issue: 1
• Pages: 285-296

Dates

published

2018-06-30

Contributors

author

Obirek Stanisław

References

• J. Shklar, The Liberalism of Fear, [in:] N.L. Rosenblum (ed.), Liberalism and the Moral Life, Cambridge 1996
• J. O’Malley, What Happened at Vatican II, Cambridge 2008
• J. Dupuis, Christianity and the Religions. From Confrontation to Dialogue, New York 2001
• H. Bloom, The American Religion with the New Afterword by the Author, New York 2006
• C. Geertz, The Interpretation of Cultures, New York 1973
• Ch. Curran, Loyal Dissent: Memoirs of a Catholic Theologian, Washington 2006
• M. Daly, The Church and the Second Sex with the Feminist Postchristian Introduction and New Archaic Afterwords by the Author, Boston 2002
• M. Daly, Beyond God the Father. Toward a Philosophy of Women’s Liberation, Boston 1973
• R. Radford Ruether, Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology, Boston 1993
• E. Schuessler Fiorenza, Bread not Stone: The Challenge of Feminist Biblical Interpretation, Boston 1985
• In Memory of Her. A Feminist Theological Reconstruction of Christian Origins, New York 1998
• E.A. Johnson, She Who Is. The Mystery of God in Feminist Theological Discourse, New York 1992, 2002
• E.A. Johnson, Quest for the Living God: Mapping Frontiers in the Theology of God, New York 2007
• J. Pawlikowski, Catechetics and Prejudice. How Catholic Teaching Materials View Jews, Protestants and Racial Minorities, New York 1973
• R. Radford Ruether, Faith and Fratricide. The Theological Roots of Anti-Semitism, New York 1974
• M.C. Boys, Has God Only One Blessing? Judaism as a Source of Christian Sefl-Understanding, New York 2000
• M.C. Boys (ed.), Seeing Judaism Anew. Christianity’s Sacred Obligation, Lanham 2005
• J. Dupuis, Christianity and the Religions. From Confrontation to Dialogue, New-York 2001
• P.C. Phan, Being Religious Interreligiously. Asian Perspectives on Interfaith Dialogue, New York 2004
• P.C. Phan, Multiply Religious Belonging: Opportunities and Challenges for Theology and Church, “Theological Studies”, vol. 64, 2003
• P.F. Knitter, Without Buddha I Could Not Be a Christian, Oxford 2009
• Th.J. Farrell, Walter Ong’s Contributions to Cultural Studies. The Phenomenology of the Word and I-Thou Communication, New Jersey 2000
• An Interview with Walter J. Ong Conducted by George Riemer (1971), [in:] Th.J. Farrell, P.A. Soukup (eds.), An Ong Reader. Challenges for Further Inquiry, New Jersey 2002
• W. Ong, Hermeneutic Forever: Voice, Text, Digitization, and “I”, “Oral Tradition”, vol. 10, 1995
• R. Haight, Jesus Symbol of God, New York 1999
• J.L. Allen, Jr., The Future Church. How Ten Trends are Revolutionizing the Catholic Church, New York 2009
• Ph. Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford 2002

Identifiers

ISSN

1233-9717