Full-text resources of CEJSH and other databases are now available in the new Library of Science.
Visit https://bibliotekanauki.pl

Results found: 6

first rewind previous Page / 1 next fast forward last

Search results

Search:
in the keywords:  state of nature
help Sort By:

help Limit search:
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
EN
Hobbes postulates a social contract to formalize our collective transition from the state of nature to civil society. The prisoner’s dilemma challenges both the mechanics and the outcome of that thought experiment. The incentives for reneging are supposedly strong enough to keep rational persons from cooperating. This paper argues that the prisoner’s dilemma undermines a position Hobbes does not hold. The context and parameters of the social contract steer it safely between the horns of the dilemma. Specifically, in a setting as hostile as the state of nature, Hobbes’s emphasis on self-interest places a premium on survival, and thereby on adaptability, which then promotes progressive concessions toward peaceful coexistence. This transforms the relevant model of rationality from utility maximization to utility satisficing, thus favoring the pursuit of a mutually satisfactory outcome over that of the best personal outcome. The difference not only obviates the prisoner’s dilemma but also better approximates the state of nature while leaving a viable way out.
Diametros
|
2020
|
vol. 17
|
issue 65
56-76
EN
In Religion within the Bounds of Bare Reason Kant speaks of an ethical state of nature and of an ethico-civil condition, with explicit reference to the juridical state of nature and the juridico-civil condition he discusses at length in his legal-political writings. Given that the Religion is the only work where Kant introduces a parallel between these concepts, one might think that this is only a loose analogy, serving a merely illustrative function. The paper provides a first outline of the similarities and the differences between the state of nature and the civil condition in Right and in ethics. The comparison points to a deeper, structural relation between the two pairs of concepts. By doing so, it makes room for developing a unitary conception of the state of nature and of the civil condition, which would underlie both the ethical and the juridical version.
EN
This paper is one of several articles focused on the theory of contract and the foundations of the modern liberal society. It is a continuation of the pervious paper: Why the Anglosaxon do not like Foucault? The text consists of two major parts. First is an analysis of a modern attempt to defend contractarianism by such authors as D. Gauthier, G. Kavka, J. Hampton, K. Hoekstra, M. Oakeschott, S.M. Brown and their argumentation, especially an attempt to interpret Hobbes in game theory categories. It is discredited as full of logical errors. In the second part, two new arguments against the theory of contract are introduced: (I) historical one – reality proved that human act rather conversely than Hobbes wanted them to, and (II) logical – based on the priority of mutuality rule as fundamental in human cognition.
PL
Działanie instytucji wywiadowczych w kontekście wartości etycznych i norm prawnych jest interesującym poznawczo zagadnieniem. Zderzają się tutaj dwa czynniki - instytucjonalny i aksjologiczno-normatywny - które można zredukować do paradoksu realizacji interesu narodowego przez instytucje wywiadowcze z jednej strony i zgodności tych działań ze zbiorem obowiązujących w społeczeństwie politycznym wartości i norm z drugiej. Tezą dla tak postawionego problemu jest określony kompromis między sztuką kształtowania bezpieczeństwa narodowego w wymiarze zewnętrznym a staniem na straży zasad regulujących funkcjonowanie podmiotów wewnątrz państwa.
EN
The functioning of intelligence institutions in the context of ethical values and legal norms is a cognitively interesting issue. Two factors interact here – the institutional and axiological-normative one – which could be reduced to a paradox of safeguarding the national interest by the intelligence institutions on the one hand and the compatibility of these measures with the existing values and norms of the political society on the other hand. The thesis for the problem defined in such a way is a specific compromise between the art of shaping national security in the external dimension and becoming the guardian of the rules governing the functioning of entities within the state.
EN
The idea of "noble savage" presented by Jean Jacques Rousseau was used in the deliberations of anarcho-primitivists. The purpose of this paper is to compare Rousseau's "noble savage" with the contemporary "noble savage" of anarcho-primitivists. Rousseau's man living in a state of nature is a rhetorical figure by which the French philosopher wanted to consider the opposition of life in nature and outside of nature. To bring out the difference between people functioning in civilized societies and wild individuals remaining in full symbiosis with nature.According to him, by abandoning nature in favor of life in society, the noble savage lost many primal and natural qualities, gaining instead the profits needed for collective existence. Anarcho-primitivist technophobia expresses itself in the belief that science and technology are incapable of giving man happiness and lead to the degradation of the environment, the alienation of man from nature, and the enslavement of people by the system. The return to nature that they advocate is aimed at rejecting technology, civilization, and social supremacy, and shifting from a sedentary to a hunter-gatherer lifestyle. It is supposed to "reawaken" in people the happy, noble savage. But is it possible? Is the man living in symbiosis with nature, postulated by anarcho-primitivists, only a rhetorical figure, like the noble savage present in Rousseau's philosophy? Is a true return to nature possible, or is it just ideological speculation?
PL
Idea „szlachetnego dzikusa” przedstawiona przez Jeana Jacquesa Rousseau została wykorzystana w rozważaniach anarchoprymitywistów. Celem artykułu jest porównacie „szlachetnego dzikusa” Rousseau ze współczesnym „szlachetnym dzikusem” anarchoprymitywistów. Człowiek żyjący w stanie natury Rousseau to figura retoryczna, za sprawą której francuski filozof chciał rozważyć opozycję życia w naturze i poza naturą. Wydobyć różnicę między ludźmi funkcjonującymi w społeczeństwach cywilizowanych, a dzikimi jednostkami pozostającymi w pełnej symbiozie z naturą. Według niego porzucając przyrodę na rzecz życia w społeczeństwie, „szlachetny dzikus” stracił wiele pierwotnych i naturalnych przymiotów, zyskując w zamian profity potrzebne do zbiorowej egzystencji. Anarchoprymitywistyczna technofobia wyraża się w przekonaniu, że nauka i technika nie są w stanie dać człowiekowi szczęścia oraz prowadzą do degradacji środowiska, alienacji człowieka z natury I zniewolenia ludzi przez system. Postulowany przez nich powrót do natury ma na celu odrzucenie technologii, cywilizacji i społecznych zwierzchności oraz przejście z osiadłego do łowiecko-zbierackiego trybu życia. Ma to na nowo „obudzić” w ludziach szczęśliwego, szlachetnego dzikusa. Czy jest to jednak możliwe? Czy człowiek żyjący w symbiozie z naturą, postulowany przez anarchoprymitywistów, jest jedynie figurą retoryczną, jak obecny w filozofii Rousseau szlachetny dzikus? Czy możliwy jest prawdziwy powrót do natury, czy są to tylko I wyłącznie ideologiczne spekulacje?
6
Publication available in full text mode
Content available

W poszukiwaniu straconego stanu

72%
PL
Artykuł broni tezy, iż stan natury wymaga ofiary złożonej z kultury, w której żyjemy. Może to być dobrowolne, lecz tylko częściowe wycofanie się poza obszar społeczeństwa, jak u Henry’ego Davida Thoreau. Może również wiązać się z próbą dotarcia do samego kresu ludzkości, jak u Lévi-Straussa. Oto stajemy twarzą w twarz ze strukturalną opozycją natury i kultury. Musimy się ustosunkować wobec gorzkiej prawdy, że powszechnie pożądane i wytrwale poszukiwane Elizjum jest możliwe do osiągnięcia jedynie w wyniku degeneracji, wycofania, które nie odrzuca, ale niszczy kulturę. Połączenie myśli Prousta, Henry’ego Davida Thoreau i Lévi-Straussa prowadzi do niespodziewanych wniosków i sugeruje przewartościowanie wyobrażeń rządzących naszą kulturą.
EN
The article defends a thesis that the state of nature demands sacrificing culture, in which we live. It may be a free-will but only partial withdrawal from the field of society as in Henry David Thoreau. It also may be connected with an attempt to get to the end of humankind as in Lévi-Strauss. Here we stand face to face with the structural opposition of nature and culture. We have to make our mind considering the bitter truth which says that the commonly desired and persistent search for Elysium is possible to achieve only as a result of degeneration, withdrawal that doesn’t reject but destroys culture. Joining the thoughts of Proust, Henry David Thoreau and Lévi-Strauss leads to unexpected conclusions, and suggests to revalue the ideas that rule our culture.
first rewind previous Page / 1 next fast forward last
JavaScript is turned off in your web browser. Turn it on to take full advantage of this site, then refresh the page.