The postmodernism abandons a concept of reality and therefore it avoids the possibility of objective knowledge. The Church opens itself to the whole world without difference and refuses any unilateral alliances because the Church's mission is to spread evangelism to men. Nowadays, very important is defending of man's freedom and protecting freedom from egoism is the actual challenge of these times.
Human society of the modern world, which is greatly affected by technological and economic advancements, has to address moral problems with a new urgency. In many instances, the decision does not bring only positive effects. Such cases can be found in applied ethics: bio-medical ethics, business ethics, and legal ethics, but also in other areas of human activity, too, most recently, in debates, concerning the use of autonomous vehicles or autonomous machines in general. This paper aims to describe and explain the principle of ‘double effect’, when solving complicated and, from the perspective of morality, profoundly dilemmatic situations. The principle of double effect was gradually developed as a means of seeking the right moral decisions. It has a firm and respected position within Catholic medical ethics, but also in secular legislation. The paper presents current thought experiments, which clarify moral decision-making in dilemmatic situations. What seems to be a shortcoming here, is that ethical thought experiments are far too abstract. On the one hand, they refine our knowledge, but on the other hand, they are very partial. The evolution of medical imaging methods, has enabled us to take a closer look at the relationship between the deontological and utilitarian approaches to making moral judgments, but it does not relieve us of our responsibility for the decisions that we have made. The positive side of the principle of double effect, is that it protects us from the slippery slope of utilitarian consequentialism, where the admission of a lesser evil, is only a step away from committing evil in the name of the greater good.
PL
Współczesne społeczeństwa, będące pod ogromnym wpływem postępu technologicznego i gospodarczego, muszą poważnie traktować różnego rodzaju problemy moralne. W wielu przypadkach podejmowane przez ludzi decyzje przynoszą efekty nie tylko pozytywne. Analizą takich sytuacji zajmuje się etyka stosowana: etyka biomedyczna, etyka biznesu, etyka prawna. Podobne przypadki można także spotkać w dyskusjach dotyczących m.in. wykorzystania pojazdów i maszyn autonomicznych. Celem niniejszego artykułu jest opisanie i wyjaśnienie zasady podwójnego skutku w kontekście rozwiązywania skomplikowanych sytuacji moralnych z etycznego punktu widzenia. Zasada podwójnego skutku była stopniowo rozwijana jako środek poszukiwania właściwych decyzji moralnych. Posiada ona mocną i uznaną pozycję w katolickiej etyce lekarskiej, ale także w świeckim ustawodawstwie. Artykuł przedstawia aktualne eksperymenty myślowe, które wyjaśniają podejmowanie decyzji moralnych w skomplikowanych sytuacjach. Wydaje się, że współczesne etyczne eksperymenty myślowe są zbyt abstrakcyjne. Z jednej strony, udoskonalają naszą wiedzę, z drugiej – są bardzo stronnicze. Ewolucja metod obrazowania medycznego umożliwiła nam bliższe przyjrzenie się związkom między deontologicznym i utylitarnym podejściem do wydawania sądów moralnych, ale nie zwalnia nas z odpowiedzialności za podjęte przez nas decyzje. Pozytywną stroną zasady podwójnego skutku jest to, że chroni nas ona przed śliskim zboczem konsekwencjalizmu utylitarnego, w którym przyznanie się do mniejszego zła jest tylko krokiem od popełnienia zła w imię większego dobra.
Berdyaev is with his considerations of man rated among multitude of personalists who view man in subtle philosophical - religious reflection. In his philosophical reflection, human personality materializes in transcendence which is an essential part of human being and which characterizes whole world of human experience. Personality is not only any general substantial designation but it is a manifestation of man's uniqueness. Maieutic change of man's thinking and acting is clearly teleologicaly oriented to the creation of Kingdom of God on this earth, in cooperation with the holy Personality. Berdyaev's personalism presents precious contribution to the discourse on philosophy of education about inner certainty of purpose.
The biblical image of man shows the value and the dignity of man, but also his limitation, weakness and insufficiency, so his sinfulness and the need for redemption. Awareness of human limits and sinfulnes in front of God, who is a personal and loves mankind, creates the deepest basis for the affirmation of man himself and the affirmation of another person. The relationship of love to God, man and the world is a fundamental element of the human community.
Research in molecular genetics has made great advances in recent years that have wide practical applications. At the same time, it has been confirmed that not everything provided by modern genetic research is good and beneficial for humans. In particular, the discovery of the CRISPR/CAS9 method has made it possible to interfere very effectively with an individual’s hereditary characteristics, which has forced doctors, lawyers, ethicists, sociologists, theologians and representatives of churches to take a clear stance on the issue. The need for further scientific development requires the limits of research to be defined in order to avoid irreparable damage to the gene pool of humanity. The aim of this article is to examine the Magisterium of the Catholic Church in dealing with current bioethical issues arising from new scientific discoveries and to present Christian principles in the context of the possibilities offered by molecular editing using CRISPR/CAS9. The position of the Catholic Church on current developments in the field of biomedicine, even at a time of significant biomedical discoveries, is based on a holistic view on human life, its value and mission. In the deepest sense of the word, gene therapy should be a therapy for a specific disease of a given organism that respects the integral good of the human person. Clinical interventions aimed at improving the genome of an individual, and therefore of society, are unacceptable. Human life must not become the object of a eugenic positivist-materialist mentality. The teaching office of the Church promotes scientific development for the common good of humanity and, at the same time, strives to preserve the dignity and integrity of every human being.
Education constitutes an integral part of human life because of its constant presence. Sometimes it escapes our attention, proving that it requires continuous reflection. Quite often, instead of education in its proper sense, we are dealing with indoctrination, which aims only at pragmatic goals. In this article I analyse the situation of education in Tischners philosophical-anthropological vision of the relationship between good and truth. I assume that the basic condition for consistent education is the realisation of good and truth in a specific way, with a certain dramatic dimension. The philosophy of education points to its difficulties and antinomies, to a struggle with good and truth. Tischner’s philosophy of drama is most of all a search for truth; it wants to avoid a suspicion that it intends – for example in the process of education – to enclose man, his understanding and self-understanding within a certain system. In this philosophy, man is perceived as a being capable of creating himself, capable of freely choosing the values and goals for his actions. Education should therefore be perceived in a Socratic way i.e. as a dynamic process oriented towards good and truth, in which movement (aspiration) takes place from an unsatisfactory state (of moral and intellectual abilities) of the pupil to (optimal) development of their personal perfection.
PL
Edukacja, a zwłaszcza wychowanie stanowi nieodłączną część ludzkiego życia, jednakże – ze względu na jej nieustanną obecność – bywa, że o niej zapominamy i naszej uwadze umyka, iż wymaga ona stałego namysłu. Często zamiast właściwie pojętej i prowadzonej edukacji mamy do czynienia z indoktrynacją, która zmierza jedynie do celów pragmatycznych. Chcę rozważyć sytuację wychowania w kontekście Tischnerowskiej wizji filozoficzno- -antropologicznej relacji między dobrem a prawdą. Przyjmuję, że podstawowym warunkiem konsekwentnego wychowania jest urzeczywistnianie dobra i prawdy w konkretny – niepozbawiony dramatycznego wymiaru – sposób. Filozofia edukacji wskazuje na trudności i antynomie wychowania, które zmaga się z dobrem i prawdą. Tischnerowska filozofia dramatu jest przede wszystkim filozofią dramatu poszukiwania prawdy, chce ona uniknąć podejrzenia, że zamierza – np. w procesie wychowania – zamknąć człowieka, jego rozumienie i samorozumienie w ramach jakiegoś systemu. Człowieka postrzega się w niej jako istotę zdolną do tego, aby tworzyć samą siebie, zdolną do swobodnego wyboru wartości i celów działania. Wychowanie należy więc postrzegać na sposób sokratejski, jako dynamiczny proces, ukierunkowany na dobro i zarazem na prawdę, w którym dokonuje się ruch (dążenie) od niezadowalającego stanu (sprawności moralnych i intelektualnych) wychowanka do rozwoju (optymalnego) osobowej doskonałości.
In this paper, the concept of solidarity will be introduced as voluntary cohesion, mutual help and support not only within a loose group, but, above all, within the whole human race. Tischner wants to help contemporary man because he is aware that contemporary man has entered a period of profound crisis of his hope. The reflection on solidarity and hope in the philosophy of Tischner represents a neuralgic point which has its justification in Christian thought. Hope is the prospect of something better which, together with mutual support, removes both fear and isolation, and brings about the development of both the individual and the community. The deepest solidarity is solidarity of conscience. The community of solidarity differs from many other communities precisely because it is “for him” that is fundamental. It is only on this foundation that the community of “we” grows.
This article considers the problem of the idea of participation as an essential dimension of philosophy of education in the context of Karol Wojtyła’s teachings. It proceeds through the concepts of the person and participation. The paper reflects the need for discussion on philosophy of education due to the treatment of individual freedom in an extremely individualistic way. Wojtyła draws on the philosophies of consciousness and the philosophies of being in order to consider the constitution of our ideas in a manner relevant to the education for being together with all people and creatures, with the universe, with the whole world which gives us our own place.
Artykuł oferuje krótką refleksję filozoficzną na temat scholē i człowieka w kontekście Internetu. Pierwsza część artykułu krótko wyjaśnia pilność problemów, które wynikają z szerokiego wykorzystania Internetu, takich jak uzależnienie od urządzeń cyfrowych, bycie stale podłączonym do Internetu i otrzymywanie nierzetelnych informacji. Druga część artykułu proponuje refleksję nad scholē (czasem wolnym) jako przestrzenią transcendencji, która jest bardzo ważnym atrybutem człowieka i która stanowi fundament naszej kultury. Scholē jest organicznym składnikiem kultury i edukacji, a czas wolny nie jest zaprzestaniem pracy, ale pracą innego rodzaju, pracą przywróconą do jej ludzkiego znaczenia, jako święto i festiwal. W podsumowaniu artykułu scholē dostarcza nam precyzyjnych i prawdziwych informacji o tym, czego zasadniczo potrzebuje osoba ludzka.
EN
The article offers a brief philosophical reflection on scholē and human being in the context of the Internet. The first part of the article shortly explains the urgency of the problems that arise from the extensive use of the Internet, such as addiction to digital devices, being constantly connected to the Internet and receiving unreliable information. The second part of the article offers a reflection of scholē (leisure) as a space for transcendence which is a very important attribute of the human being and which is the foundation of our culture. Scholē is an organic component of culture and education, and leisure presents not the cessation of work, but a work of a rather different kind, the work restored to its human meaning, as a celebration and a festival. The article concludes that scholē provides us with precise and true information about what the human person essentially needs.