The first premise of Schellenberg’s hiddenness argument is that God, as a perfect being, is obliged to establish a relationship of love with each of his personal creatures. It seems, however, that the attribute of God’s love cannot be understood in exactly the same way as it relates to love between people. God’s transcendence presupposes that he is completely different from human beings. Therefore, one may think that there are some reasons for God’s hiddenness that do not interfere with His love. In addition, God’s silence must be distinguished from His hiddenness. In fact, silence does not reject the act of communication, but only points to other – more personal – forms.
This paper addresses the problem of the relationship between the two attributes: eternity and omniscience. Einstein’s theory of relativity and the related concept of time allows for a convincing reinterpretation of the classical conception of eternity as timelessness. I introduce this conception in the terms proposed by two analytical Thomists, Eleonore Stump and Norman Kretzmann. Given their conception of eternity, we can consistently define other attributes of the absolute being and defend the strong concept of omniscience.
The origin of classical political philosophy starts with the ancient dispute between philosophy and poetry. It had two phases: pre-Socratic (ontological, epistemological, and theological) and Platonic (moral and political in the strict sense). The article gives account of this debate and shows that the correct understanding of Platonic political philosophy is connected with the role and place of poetry in the philosophical discourse. The article presents Leo Strauss’s interpretation of the dispute, emphasizing its political meaning included in Book Ten of Plato’s Republic.
Dobroczynność czy miłosierdzie? Problem pierwszej przesłanki argumentu z ukrytości Pierwsza przesłanka J. L. Schellenberga argumentu z ukrytości zrównuje miłość Boga z pozytywnym stosunkiem do człowieka. Aby zilustrować tę relację, posłużono się ludzkim modelem miłości rodzicielskiej, opartym na standardach współczesnego amerykańskiego liberalnego świata, a nie na standardach biblijnych. W rezultacie przypisujemy Bogu wąsko rozumiany horyzontalny stosunek do ludzi, który jest zupełnie obcy pojmowaniu miłości wypracowanemu w tradycji chrześcijańskiej. Kiedy odwołamy się do klasycznego teizmu, który uznawał miłość za centralny przymiot Boga, zobaczymy, że należy ją rozumieć w modelu wertykalnym, polegającym na ofiarowaniu dobra i miłosierdzia (łaski). Takie rozumienie podważa teizm dobroczynności i zastępuje go teizmem miłosierdzia (łaski). Dzięki temu okazuje się, że pierwsza przesłanka argumentu z ukrytości jest bardzo wątpliwa, a cały argument wymaga znaczącej rewizji.
EN
The first premise of J. L. Schellenberg’s Hiddenness Argument equates God’s love with a positive relationship to human beings. To illustrate this relationship, the human model of parental love is used, based on the standards of the modern American liberal world, not on the biblical standard. As a result, we attribute to God a narrowly understood horizontal relationship towards people, which is completely alien to the understanding of love developed in the Christian tradition. When we refer to the classical theism that recognized love as the central attribute of God, we will see that it should be understood in a vertical model, consisting in the offering of good and mercy. This understanding undermines the benevolent theism and replaces it with the merciful theism or theism of mercy. Ultimately, this makes the first premise of the Hiddenness Argument very questionable and the whole argument calls for a significant revision.
Dariusz Łukasiewicz’s probabilistic theism arises from a non-classical understanding of the nature of God, especially the attributes of simplicity and omnipotence. The redefinition of these attributes in terms of modern analytical philosophy means that probabilistic theism is closer to open theism than to classical theism. However, an extremely important merit of this approach is the development of a comprehensive scientific component for open theism (which is built on biblical foundations), which means that probabilistic theism enables the extension of open theism to the perspective of modern natural sciences. The fundamental meaning of probabilistic theism is not so much the reconciliation of the occurrence of accidental events with the theory of providence, but rather it gives the possibility of open theism to enter into theistic debates among contemporary scientists, not only philosophers and theologians. Without this, open theism remains within a narrow theological perspective, interesting only to Christian theologians or scientists professing the Christian worldview.
PL
Teizm probabilistyczny a tradycyjna doktryna actus purus Teizm probabilistyczny Dariusza Łukasiewicza wyrasta z nieklasycznego rozumienia natury Boga, zwłaszcza atrybutów prostoty i wszechmocy. Redefinicja tych atrybutów w kategoriach współczesnej filozofii analitycznej powoduje, że teizm probabilistyczny jest bliższy teizmu otwartego niż klasycznego teizmu. Jednak niezwykle ważną zasługą tego podejścia jest opracowanie wszechstronnego komponentu naukowego dla teizmu otwartego (który jest ciągle budowany na podstawach biblijnych), co powoduje, że teizm probabilistyczny umożliwia poszerzenie teizmu otwartego o perspektywę współczesnej nauki (współczesnych nauk przyrodniczych). Fundamentalnym znaczeniem teizmu probabilistycznego jest nie tyle pogodzenie występowania zdarzeń przypadkowych z teorią opatrzności, co raczej danie możliwości teizmowi otwartemu do wypłynięcia na szerokie wody dzisiejszych debat teistycznych, toczonych wśród współczesnych naukowców, a nie tylko wśród filozofów i teologów. Bez tego teizm otwarty pozostaje w ramach wąskiej teologicznej perspektywy, interesującej tylko dla teologów chrześcijańskich lub naukowców wyznających światopogląd chrześcijański.
According to Leo Strauss, the great thinkers of the political philosophy from Plato, through al-Farabi and Maimonides, to Hobbes, Locke, and J.J. Rousseau distinguished between exoteric, or public, writing and esoteric, or private, writing. The last thinker who was well aware of that distinction and applied it to express his own thought was G.E. Lessing. In the article the author discusses Strauss’s thesis concerning esoteric writing and presents the reasons why Lessing might be regarded as the last esoteric thinker. Finally, the author attempts to interpret Lessing’s last writings, especially his play Nathan the Wise, in the light of Strauss’s thesis.
The article characterizes the main features Bocheński’s conception of Analytic Philosophy. In the first part, we present the difference between Analytic Philosophy and different world-views. Then we discuss the forth rules of analysis, and finally we refer to the practical and social role of Analytic Philosophy pointed out by Bocheński.
In Jacek Wojtysiak’s complex argument against the hiddenness argument of J.L.Schellenberg includes the premise of the existence of “nonresistant nonbelievers”. In this article, I present reasons why the classical theist should not accept this premise. Otherwise, he would have to assume that God is to blame for the existence of “nonresistant nonbelievers”. And this leads to the destructive conclusion for the theist that the Christian God is not a God of the omni-attributes.
PL
W złożonej argumentacji Jacka Wojtysiaka przeciwko argumentowi z ukrytości znajduje się przesłanka o istnieniu rzetelnie niewierzących. W niniejszym artykule przedstawiam powody, dla których klasyczny teista nie powinien akceptować tej przesłanki. W przeciwnym razie musiałby założyć, że wina za istnienie „rzetelnie niewierzących” tkwi po stronie Boga. A to prowadzi do destrukcyjnego dla teisty wniosku, że Bóg chrześcijański nie jest Bogiem wszech-przymiotów.
The article discusses two excellent works on the hiddenness of God by Miłosz Hołda (Źródło i noc. Wprowadzenie do współczesnego absconditeizmu [The Spring and the Night: An Introduction into Contemporary Absconditheism]) and Marek Dobrzeniecki (Ukrytość i Wcielenie. Teistyczna odpowiedź na argument Johna L. Schellenberga za nieistnieniem Boga [Hiddenness and the Incarnation: A Theistic Response to John L. Schellenberg’s Argument for Divine Nonexistence]). They belong to the so-called friendly theists, who try to treat the thesis of God’s hiddenness as an important extension of the problems of classical theism. It seems, however, that they succumb to the illusion of conducting a dialogue with the so-called friendly atheists, who involve theists in such an interpretation of the thesis about the Divine hiddenness, which seems to be completely contrary to classical theism. The question then arises: whether the contemporary formulations of the problem of the Divine hiddenness are in any way compatible with Christian theism?
PL
W artykule omówione zostały dwie znakomite prace na temat ukrytości Boga autorstwa Miłosza Hołdy (Źródło i noc. Wprowadzenie do współczesnego absconditeizmu) i Marka Dobrzenieckiego (Ukrytość i Wcielenie. Teistyczna odpowiedź na argument Johna L. Schellenberga za nieistnieniem Boga). Należą oni do tzw. przyjacielskich teistów, którzy usiłują traktować tezę o Bożej skrytości jako ważne poszerzenie problematyki klasycznego teizmu. Wydaje się jednak, że ulegają oni iluzji prowadzenia dialogu z tzw. przyjacielskimi ateistami, wciągającymi teistów w taką interpretację tezy o skrytości Boga, która wydaje się całkowicie sprzeczna z teizmem. Powstaje zatem pytanie, czy współczesne sformułowania problemu skrytości Boga są w jakikolwiek sposób do pogodzenia z chrześcijańskim teizmem?
This article discusses the main points in the Bertrand Russell and Frederick Copleston’s debate about the existence of God. Copleston defended the cosmological argument based on a sufficient reason and argued against radical contingency in explaining the origin of the world. During the debate, the understanding of necessity was discussed, whether the word ‘God’ is a proper name or a description, whether the universe as a whole can have a cause, and the arguments about the origin of the world formulated in modern physics. The whole debate is an excellent example of the difference between a theist and an atheist with regard to Leibnizian type of the cosmological argument.i
In the paper, I take up the problem of felicitology examined by Władysław Tatarkiewicz. I try to establish its place in practical philosophy, determine its relation to general ethics, analyse the definition of happiness given in it, and discuss the main theories of happiness. Finally, I show the uniqueness of Tatarkiewicz’s treatise O szczęściu [Analysis of Happiness] (1947) by juxtaposing it with similar works written nowadays by other Polish and Western European authors.